新約聖書には四つの福音書があります。どれもイエス様について書いています。同じ出来事を書いていても内容が同じとは限りません。たとえば、十字架につけられたイエス様は、マタイ、マルコ福音書では人々からののしられ、嘲られます。ヨハネ福音書では、イエス様は誰からも嘲られていません。記述がなぜ違うのか、と疑問を持つ方もおられると思います。福音書は、イエス様についての歴史的な事実を書くことを目的としていません。それが目的なら、内容は同じになるはずです。歴史的な事実ではなく、イエス様というお方はどのような方なのか、信仰によってとらえたイエス様の姿を描こうとしているので、違いが出てきます。

たとえば、富士山という山は、見る場所によって、形が違います。形がちがっても、どれも富士山です。どの福音書が描くイエス像も、同じイエス様を描いています。今日もヨハネ福音書を通して、ヨハネが見たイエス様がいかなる方かを学びたいと思います。

 イエス様が十字架につけられた時、どんな罪で十字架につけられたのかを示す罪状書きが十字架の上に掛けられました。マタイ・マルコ・ルカ福音書では、

「これはユダヤ人の王」

と書いてある罪状書きを掲げた、と簡単に書かれています。しかしヨハネ福音書では、罪状書きをめぐっての物語が書かれています。祭司長たちが、

「ユダヤ人の王」

ではなく

「ユダヤ人の王と自称していた」

と書いて欲しいとローマ総督ピラトに頼みます。しかしピラトは

「わたしが書いたものは、書いたままにしておけ」

と答えます。ピラトは祭司長たちの頼みを拒否したのです。

 そもそもピラトは、イエス様の無実を信じていました。だからイエス様を釈放したかったのです。しかしユダヤ人たちはそうさせませんでした。

「イエスを釈放するなら、あなたは皇帝の友ではない」

と告げ、ピラトを脅したのです。

「皇帝の友ではない」

、つまり皇帝に従っていないとの非難です。ピラトはそれを聞いて、イエス様を釈放することをあきらめました。彼にはくやしい気持ちがありました。だから罪状書きについては

「わたしが書いたものは、書いたままにしておけ」

とユダヤ人たちの要求を突っぱねました。

 ピラトは、ヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語で罪状書きを書きました。ヘブライ語はユダヤ人が使う言語です。ラテン語は、ローマ人が使う言葉です。ギリシャ語は、その当時の世界で一般的に使われていた言葉です。今の時代で言えば、英語のようなものです。ということは、この罪状書きは、世界のすべての人に対してイエス様はユダヤ人の王であると告げています。福音書を書いたヨハネは、ピラトと祭司長たちとのやりとりを書きました。そして、この罪状書きを通して、イエス様は、すべての人のメシア・救い主であることを伝えようとしています。十字架で死んだ方こそ、全世界の人々のメシア・救い主であることを語っているのが、ピラトなんです。

 17節で

「イエスは、自ら十字架を背負い」

とあります。これはヨハネ福音書だけに書かれている言葉です。ルカ福音書ではこのように書かれています。

「人々はイエスを引いて行く途中、田舎から出て来たシモンというキレネ人を捕まえて、十字架を背負わせ、イエスの後ろから運ばせた」。

死刑の判決を受けたイエス様が十字架を背負って

「されこうべ」

と呼ばれる場所に向かって歩き始めるのです。すでに鞭打たれて苦痛を味わい、体力が弱ったイエス様には十字架を背負う力が残されていませんでした。そこで兵士たちはイエス様に代わってシモンに十字架を背負わせています。シモンが代わりに十字架を背負うという出来事は、マタイ、マルコも書いていますが、ヨハネにはありません。ヨハネ福音書においては、イエス様は自ら十字架を背負い、処刑される

「されこうべ」

と呼ばれるところまで、歩き通したのです。鞭打たれて痛みに耐えながら、イエス様は自ら十字架を背負って死刑が行われる場所まで歩き通したのです。

「自ら背負い」

という言葉には、イエス様の強い意志が表現されています。ヨハネ福音書だけにしかありません。

 この時、イエス様はどんな気持ちだったのかと考えます。正確なことはもちろん分かりません。イエス様は

「自ら十字架を背負い」

とあります。十字架の死に真っ直ぐに向かう確かな気持ちがあります。嫌々ながら十字架につけられるというのではなく、十字架の死を自ら選択したかの如く、これを目指す姿勢が明らかです。

 ヨハネ福音書におけるイエス様は、父なる神に従順に歩みました。つまり父なる神が命じたことを語り、父なる神が命じたことを行われました。イエス様は父なる神さまと一つになって、その働きをなさいました。十字架の死、それは神さまのみ心によるものとして、イエス様は受け入れたのです。

 23節以下で兵士たちは死刑囚の身につけていたものをくじ引きで分け合ったとあります。兵士が死刑囚の衣服を自分のものにするのは慣例として行われていたようです。この兵士たちの行為は、聖書の言葉が実現するためであるとあります。言い換えると、イエス様の十字架は、神のご計画として定められ、聖書に預言されていたということです。くじで分け合ったということは詩編22編に書かれています。この詩編の22編は読んでみると分かりますが、イエス様の十字架を預言しているかのような内容です。イエス様は、神さまのご計画として、ご自分の死を積極的に受け入れ、自ら十字架を背負って歩かれたのです。

ヨハネ福音書には、ゲッセマネの祈りがありません。ゲッセマネの祈りとは、

「父よ、御心なら、この杯をわたしから取りのけてください。しかし、わたしの願いではなく、御心のままに行ってください」

とのイエス様の祈りです。この祈りでは、十字架の死を避けさせて下さいと願い、その上で御心を行って下さいとあります。ヨハネ福音書におけるイエス様は、そのような願いを持っていません。むしろ、死に至るまで、それも十字架の死に至るまでイエス様は父なる神さまに従順に歩まれました。

 しかも十字架という処刑は残酷です。手や足を太い釘で十字架にはりつけるのです。苦痛に満ちた残酷な処刑です。十字架で死ぬとは、まことにみじめな死です。このような死をイエス様は自らに引き受けられたのです。私たちにとって死は、向こうからやってくるものです。しかしイエス様にとって死は、自らそれに真っ直ぐに向かっていくものです。自ら死を選び、死ぬのです。なぜイエス様は、残酷な死を引き受けようとされるのでしょうか。イエス様のお心には何があるのでしょうか。

 イエス様は、ご自分が誰であり、何者であるかを知っていました。ご自分がメシアであることをご存じでした。つまりイエス様は、ご自分のアイデンティティーに従って生きていたのです。たとえばイエス様は

「わたしは良い羊飼いである」

とおっしゃいました。そして良い羊飼いは羊のために命を捨てるとも語られました。良い羊飼いとしてイエス様は羊のために命を捨てるとおっしゃったように今、十字架の上で、残酷でみじめな死を遂げることを選ばれるのです。なぜ、そのような死を遂げることを選ばれるのでしょうか。そうしなければいけない理由があるのでしょうか。そうする義務がイエス様にあったのでしょうか。

 そのようなものはありません。イエス様は

「良い羊飼い」

だから、だから羊のために命を捨てるのです。

「良い羊飼い」

というアイデンティティーにイエス様は立っているのです。そして

「良い羊飼い」

として徹底的に生きるのです。そこには、羊に対する愛があります。イエス様は、私たちに対する愛のゆえにご自分の命を捨てられたのです。十字架の上で、処刑されたのです。十字架を背負って

「されこうべ」

まで歩かれるイエス様の心にあるもの、それは愛です。私たちに対する愛です。その愛のゆえに、残酷な十字架の死を受け入れる覚悟、それがイエス様の心にあります。しかもイエス様は

「良い羊飼い」

というアイデンティティーを喜び、良い羊飼いとして十字架の死に向かって歩まれたのです。

 福音書を書いたヨハネは、イエス様の死の意味は語りません。マタイ、マルコ福音書においては、イエス様の十字架の死こそ、人々に救いを与えるものとなっています。そこでは、十字架の死は神に見捨てられる死です。イエス様が私たちに代わって罪の裁きとして、神に見捨てられるという罰を十字架で受けられたのです。そして人々からも見捨てられ、十字架の上で嘲られ侮辱されました。イエス様は十字架の上で自らを、罪を償うためのいけにえとしてささげられたのです。

 ところがヨハネは、イエス様の死にそのような意味を与えていません。むしろ、イエス様はなすべき事をなし終えて死ぬのです。イエス様は、

「成し遂げられた」

と言って息を引き取ります。十字架の死、それはなすべき事をなして天の父のもとに帰る時なのです。イエス様はメシアとしてのアイデンティティーに立ってその働きをなさったのです。十字架を背負って

「されこうべ」

まで歩かれるイエス様の心にあるもの、それは愛です。私たちに対する愛です。その愛のゆえに、残酷な十字架の死さえ受け入れる覚悟、それがイエス様の心にあります。

 十字架につけられたイエス様は、母マリアと、そのそばにいる、ご自分が愛する弟子を見ます。そして彼らに語りかけます。この場面は、他の福音書には書かれていません。ヨハネは、何を伝えるために、この場面を描いたのでしょうか。それは必ずしも明確ではありません。母マリアにとって、息子であるイエス様が死ぬのは大きな悲しみです。しかも十字架の上で犯罪人として処刑されるのは、耐えがたいことだと思います。イエス様はここで、自分が死んだ後の母のことが心配で愛する弟子に母の世話をゆだねたということなのでしょうか。息子を喪い、やがて老いていく母の先行きを心配して、母の後見人となるように愛する弟子に命じたということなのでしょうか。それは違うと思います。

 私はこの場面、イエス様が母と愛する弟子に新しいアイデンティティーを与える物語と読みました。イエス様は母に、イエス様の愛する弟子の母として生きるようにお語りになるのです。この弟子の母となる、これがマリアの新しいアイデンティティーです。これからはイエス様の母ではなく、イエス様の愛する弟子の母として生きるのです。そして愛する弟子を自分の子とするのです。

愛する弟子にとって、マリアの子、これは彼の新しいアイデンティティーです。これからはマリアを母として、マリアの子として生きるのです。新しい親子関係に生きるのです。イエス様が十字架の上で語る最後の言葉として、新しいアイデンティティーに生きるようにと語られたのです。それは母と愛する弟子に限られたことではありません。むしろイエス様を信じる者すべてに対する言葉です。

 イエス様は、ご自分が何者であるか、色々に語られました。

「わたしは良い羊飼いである」。
「わたしは命のパンである」。
「わたしはまことのぶどうの木である」。
「わたしは復活であり命である」。
「わたしは世の光である」
「わたしは道であり真理であり命である」。

イエス様がご自分のアイデンティティーに立って歩まれたように、私たちもまた、イエス様を信じることによって与えられたアイデンティティーに生きるのです。そのことを十字架のイエス様は、最後の言葉として語られました。

 イエス様が良い羊飼いであるなら、私たちは良い羊飼いに養われる羊なのです。私たちは迷う羊かもしれません。迷子になって群れから離れてしまうかもしれません。しかしイエス様は、いなくなった羊を見つけるまで捜される良い羊飼いです。あなたは、このような良い羊飼いに養われる羊であることを認めなさいとイエス様はおっしゃっているように思います。

 イエス様がまことのぶどうの木であるなら、私たちはそれにつながるぶどうの枝です。枝がぶどうの木につながるなら、実を結びます。あなたは、実を結ぶ枝であることを認めなさいとイエス様はおっしゃっているように思います。

 イエス様は

「わたしは道であり、真理であり、命である」

と教えられました。私たちは道であるイエス様によって父なる神さまを知ります。そして父なる神さまの言葉によって歩みます。父なる神さまの言葉は真理であり、この真理に生きる時、私たちは命を得ます。神の言葉によって生きる、それがあなたの新しいアイデンティティーだとイエス様は私たちに語っておられるように思います。あるいはイエス様は私たちに、あなたは神に属する者、真理に属するものである、と語られました。

自分が何者であるかを知って生きることができる、幸いなことです。大いなる祝福です。イエス様は御自分のアイデンティティーに立って歩まれました。私たちもまた自分のアイデンティティーに立って歩め、と励ましてくださいます。

祈り