ヨハネ福音書が他の福音書と違っている点は、ピラトとイエス様の対話、ピラトとユダヤ人との対話を交えながら、イエス様が死刑にされる場面を描いていることです。マタイ、マルコ、ルカ福音書では、ピラトはイエス様に

「お前はユダヤ人の王なのか」

と尋ねるだけですが、ヨハネ福音書では、イエス様とピラトの対話を伝えています。今日はその対話に注目したいと思います。先週読んだ聖書の箇所も振り返ってみたいと思います。

 ユダヤ人はピラトのもとにイエス様を連れてきます。イエス様は総督官邸の中に入れられます。しかしユダヤ人たちは官邸の中に入りません。異邦人、つまり神の民でない者の家・屋敷に入ると身が汚れると考えているのです。官邸の中でピラトはイエス様に尋ねます。

「お前がユダヤ人の王なのか」(18:33)。

するとイエスは答えます。

「あなたは自分の考えで、そう言うのですか。それとも、ほかの者がわたしについて、あなたにそう言ったのですか」。

するとピラトは、

「わたしはユダヤ人なのか」

と答えます。私はユダヤ人ではないし、

「あなたがユダヤ人の王なのか」

などと語るわけがないだろうと言います。そして

「いったい何をしたのか」

とイエス様に問います。

 この問いを聞いたとき、イエス様はピラトにも福音を伝えようと思ったのではないか、と私は想像します。短い時間しかありませんが、伝えようとされたのです。そしてイエス様は語り始めるのです。

「わたしの国は、この世には属していない」。

ヨハネ福音書では、イエス様は神の国についてほとんど語っていません。他の福音書においては、イエス様は何をしたのかというと、神の国を宣べ伝えたのです。病人をいやし、悪霊を追い出すなどして、神の御支配が今ここにある、神の国はここにある、あなたも神のご支配の中を生きるようにと招かれたのです。私たちはこの世に生きていますが、神の国、神のご支配の中を今生きることができると語られたのです。そのことがヨハネ福音書では、

「わたしの国は、この世には属していない」

という言葉になったのです。これを聞いてピラトは戸惑ったことと思います。ピラトはローマ総督であり、世界は今、ローマ帝国が支配しているのです。この世に属していない国とは何のことだ、と思った違いありません。

 さらにイエス様は

「わたしは真理について証しをするために生まれ、そのためにこの世に来た」

と語られます。イエス様はピラトがどんな反応を示すのか、期待されたと想像します。するとピラトは、

「真理とは何か」

と尋ねます。しかしピラトはイエス様の答えを待たずにその場を去りました。ピラトはイエス様の語ることに関心を示さずにその場を去りました。ピラトとの対話はここまででした。ピラトは、<真理>には関心を示しませんでした。

 

「いったい何をしたのか」

とピラトは尋ねました。イエス様は

「いったい何をしたのですか」

とだれかがあなたに問いかけたら、あなたはどう答えられるでしょうか。あなたのためにイエス様は、何をされたのでしょうか。あなたはどう答えられるでしょうか。

 そこで私は思います。神さまによる救いの働き、それは人間の思いを越えるものです。救いの恵み、それは人間の思いを高く越えるものです。ですから、人間はすぐに受けとめることができるとは限りません。

昔イスラエルの民は、エジプトで奴隷として苦しんでいました。しかし神は、イスラエルの民を解放し、自由に生きることができる土地へ導くと約束されました。神さまは様々な奇跡を行ってイスラエルの民を解放しました。ところが約束の地に着くまで、イスラエルの人々は、神さまを信頼せず、不信仰に陥りました。そのために、エジプトを脱出した人の中で、神が約束された土地に入ったのはわずかな人たちだけでした。彼らの子供たちが約束の地に入りました。

神はいったい何をしたのですかと問われたら、イスラエルの民は、神は私たちをエジプトの苦しみから解放してくれましたと答えたと思います。イスラエルの人にとって救いの恵みとは、奴隷からの解放でした。解放も救いの恵みですが、本当の救いの恵みは、神さまが彼らと共にいてくださるということです。これは彼らの思いを越えていたことでした。この恵みをわきまえていれば、約束の地に入ることができたと思います。約束の地に向かう旅の中で困難が起きようとも、不信仰に陥ることなく、神に信頼し続けることができたと思います。

 ピラトは

「真理とは何か」

と口にはしましたが、その場を去って、イエス様との対話をやめてしまったことは残念なことだと思います。福音を聞くことに自ら扉を閉ざしてしまいました。

 ピラトはイエスのもとを離れ、ユダヤ人のもとに行きます。ユダヤ人は総督官邸に入ろうとしないので、官邸の門のところに出向いて、ピラトはユダヤ人に語ります。今日の聖書で、ピラトとユダヤ人とのやりとりが繰り返されますが、その内容は、イエスには罪が見当たらないので、釈放したいと告げるピラトと、いやイエスを十字架につけろと叫ぶ、ユダヤ人とのやりとりの繰り返しです。38節で

「わたしはあの男に何の罪も見いだせない」

とピラトは語ります。ピラトはイエス様を釈放したいのです。ユダヤ人の宗教問題にからむトラブルには関わりたくないのです。そしてイエスはローマの法律を犯しているとは思えません。そこでピラトは過越の祭の時、囚人の一人を釈放するという慣例を思い出します。

「あのユダヤ人の王を釈放して欲しいか」

と言います。しかし、

「その男ではない。バラバを」

との大声が返ってきました。

 そこでピラトは官邸の中に入り、イエス様を鞭打つように命じます。鞭で打たれれば、血が流れ、痛みで苦しみます。きりっと立つことはできません。弱々しい姿を見せることになります。さらにローマの兵士たちがイエス様を嘲ります。茨で冠をつくり、イエスの頭にのせます。ユダヤ人の王とされるイエス様は、茨で作った王冠をかぶらされるのです。紫の服をまとわせます。紫は高貴な色とされますが、ローマ兵のマントを着せたのだと思います。汗とホコリにまみれたマントです。兵士たちはイエス様に冠をかぶらせ、王が身につける高貴な色の服を着せます。その冠は茨の木の枝、トゲのある枝で作った冠であり、その服は、汗とホコリにまみれたローマ兵のマントです。鞭で打たれて弱々しい姿のイエス様は、惨めな王の姿に仕立てられました。ユダヤ人の王として訴えられたイエス様ですが、この惨めな姿を見れば、人々はイエスを訴える必要を感じなくなるだろうとピラトは考えて言います。

「見よ、この男だ」。

 しかし

「十字架につけろ。十字架につけろ」

との叫びが返ってきました。さらにイエス様を訴えた者たちは言うのです。

「わたしたちには律法があります。律法によれば、この男は死罪に当たります。神の子と自称したからです」。

律法、それなら宗教問題だ。自分たちの律法で裁け、とピラトは強く応じることができます。しかし、ピラトはイエス様を訴える者たちの訴えの激しさを感じました。このままでは、混乱が起きるかも知れません。ピラトは恐れました。エルサレムが混乱に陥れば、総督としての責任が問われます。

 そこでピラトは官邸の中に入り、もう一度イエス様に問います。

「お前はどこから来たのか」。

イエス様は、神のもとから、来たのです。イエス様は

「私は父なる神のもとから来た」

と語ってその活動を始めました。それを聞いたユダヤ人たちは、イエスは自分を神と同一視していると考え、神を冒とくする者とイエス様を咎めます。律法によれば、神を冒とくする者は死罪だとしイエス様を殺そうとチャンスをずっと狙ってきました。

 

「お前はどこから来たのか」。

もしあなたが

「イエス様はどこから来たと思うのか」

と問われたら、あなたはどう答えられるのでしょうか。これにどう答えるのか、それはイエス様が与えてくださる救いの恵みをあなたがどう理解し、どう受けているかを伝えます。もしイエス様が神のもとからおいでになったとあなたが答えるなら、そのことはあなたにとってどんな益となるのでしょうか。イエス様が神のもとからおいでになったことがもたらす救いの恵みとは何なのでしょうか。

 

「お前はどこから来たのか」。

ピラトのこの問いにイエス様はお答えになりませんでした。イエス様との対話をやめてしまったピラトに対しては、もう語る必要はありません。イエス様に求めない者に、語る必要をイエス様は感じませんでした。

 するとピラトは言うのです。

「わたしに答えないのか。お前を釈放する権限も、十字架につける権限も、このわたしにあることを知らないのか」。

ローマ総督としての権力を持つピラトの言葉です。イエス様は反論されます。

「神から与えられていなければ、わたしに対して何の権限もないはずだ」。

ピラトには、イエス様に対する権限はないとイエス様は反論されました。そして実際、イエス様のことを無実だから釈放したいと願っていたはずなのに、ピラトは、イエス様を十字架につけてよいと判決を下すのです。

 12節でピラトはイエス様を釈放しようとしたとあります。しかし、ユダヤ人たちが叫びます。

「もし、この男を釈放するなら、あなたは皇帝の友ではない。王と自称する者は皆、皇帝に背いています」。

イエスは王と自称している、それ故、ローマ皇帝に反逆している、そのイエスを釈放するなら、ピラトは皇帝の友ではないというのです。皇帝の友ではないとの非難、これは総督の地位を失わせるに十分な非難です。ピラトは地位を失うことを恐れ、釈放すべきなのに、イエス様を死刑にするように判決を下したのです。俺は権力者だと語る傲慢、恐れのために保身をはかる弱さ、ピラトの罪です。しかしイエス様を死刑にするためにローマ総督に引き渡した者の罪はもっと重いとイエス様は語りました。

 だれの罪よりもっと重いというのでしょうか。恐らくピラトの罪より重いのです。ピラトの罪、それは保身に走る弱さであり、イエス様に対して自分は権限を持っていると語る高慢です。それよりもっと重い罪、それを犯しているのが、イエス様を殺そうとする人々です。なぜ、重い罪なのでしょうか。それは神が送った救い主メシアを殺すからです。神さまが与える救いを拒むからです。神さまが提供する救いの恵みを拒否するからです。この罪は、不信仰の罪です。不信仰の罪は信仰を持つ者が犯す罪です。神を拒む、救いの恵みを拒む、これこそ重い罪です。大いなる罪です。

 しかもユダヤ人たちは驚く発言をしています。17節.

「わたしたちには、皇帝のほかに王はありません」。

聖書には、イスラエルの民の王は、神ご自身であると書かれています。皇帝こそ、自分たちの王と語るユダヤ人たちの信仰は、ここで語るに落ちたというか、神さまに対する誠実な信仰でないことが暴露されてしまいました。彼らは神が与えてくださる救いなど少しも考えていないのです。

 イエス様が与えてくださる救い、それは福音と呼ばれます。福音は、喜びの知らせと言われるように、救いの恵みを私たちに与えてくれます。だれが福音を拒んだのでしょうか。神を信じる者たちです。神を信じる者たちが救いの恵みを拒んだのです。ピラトも確かにイエス様を拒みました。イエス様との対話をやめ、イエスのもとを去りました。信じない者が、イエス様を拒むより神を信じる者がイエス様を拒む方が罪は重いとイエス様はおっしゃいました。神を知っているなら、イエス様を信じ、救いの恵みを受けるはずなのに、それを拒む、大いなる罪、それは不信仰。

 あなたは、イエス様を信じています。では、あなたに聞きます。イエス様は良い羊飼いです。イエス様が信じる者たちを養い導くという救いの恵みが用意されているのです。私たちは、この救いの恵みをいただいて生きることが許されています。あなたは、あなたを養い導く良き羊飼いを受け入れていますか。

 イエス様はぶどうの木です。ぶどうの枝として私たちがぶどうの木であるイエスにつながれば、豊かな実を結ぶと約束されています。枝としてぶどうの木につながることが許されている、これは救いの恵みです。あなたはぶどうの木につながっていますか。

 イエス様は命のパンです。イエス様のもとに行く者は、決して飢えることも渇くこともありません。これが救いの恵みです。わたしは一つの讃美歌を思い起こします。it is well with my soul という讃美歌です。

「川がゆっくり静かに流れるように平和がわたしの歩む道に伴う時も海の大波のように悲しみが押し寄せる時も私の身に何が起ころうとも、あなたは私に教えます。『大丈夫、私の魂は大丈夫』と言いなさい」。

大いなる平和、平安、これも救いの恵みです。イエス様による救いの恵みがいかに豊かなことか、聖書に書かれています。イエスは神のもとから来られた救い主、救いの恵みを与えてくださる方です。不信仰によって、救いの恵みを拒むことがありませんように。

祈り