神さまとの出会いは、どのようにして起きるのでしょうか。かつて私は、礼拝に出席しながら、その時が来るだろうと待ち続けていました。長く待っていた日が来ました。ある日の説教を通して、神さまとの出会いを経験しました。洗礼を受けようとの促しを与えられました。

 聖書を読み続ける中で思うことは、実は神さまは私たちのそばまで来ておられるのではないか、そして神さまの方こそ、私たちとの出会いを待っていてくださる、そう思うようになりました。

 ヨハネ福音書の9章は生まれつき盲人の人の目をイエス様が開けてくださったという物語から始まります。イエス様の方からこの盲人に近づき、目を見えるようにし、信仰へと導かれました。今日の聖書には、盲人とユダヤ人が登場しました。もと盲人はイエス様を信じ、ユダヤ人は信じませんでした。今日も神さまの言葉を聞きたいと思います。

 今日の聖書には、三つの場面があります。第一の場面は、13節から始まります。人々は前に盲人であった人をファリサイ派の人々のところへ連れて行ったとあります。するとファリサイ派の人々のイエス様についての意見が分かれました。一方の人たちは、イエスは安息日の戒めを破ったと考えます。別の人たちは、罪ある人間がこのようなことはできない、とイエス様を認めました。

 第二の場面は、18節から始まります。ここでは、盲人の目が開かれたことを信じないユダヤ人たちは、目が見えるようになったという人の両親を呼び出します。そしてこの人は、あなたたちの息子で、生まれつき目が見えなかったのか、と尋ねます。この両親は、本人に聞いてくださいと言って、答えません。

 第三の場面は、24節から始まります。ユダヤ人たちは、盲人であった人をもう一度呼び出します。ユダヤ人たちは、

「私たちはあの者が罪ある人間だと知っているのだ」

と強い口調で述べます。安息日の戒めを破る罪ある人間だというのです。威圧的です。すると彼は、

「あの方が罪人かどうか、わたしには分かりません。ただ一つ知っているのは、目の見えなかったわたしが、今は見えるということです」

と答えます。彼ははっきりと、イエス様のおかげで生まれつき目が見えなかった自分が見えるようになったと告げたのです。

 さらにユダヤ人たちは、あの男は何をしたのかと問います。彼は、

「すでにお話ししたのにもう一度聞きたいというのですか、あの方の弟子になりたいのですか」

と答えます。するとユダヤ人たちは、彼をののしって、

「お前はあの男の弟子かも知れないが、私たちはモーセの弟子だ。あの男がどこから来たのかなど、知らない」

と突っぱねます。

 すると彼はユダヤ人たちを咎めるような発言をして、最後に言います。

「生まれつき目が見えなかった者の目を開けた人がいるということなど、これまで一度も聞いたことがありません。あの方が神のもとから来られたのでなければ、何もおできにならなかったはずです」。

これらのやりとりを読む中で、神を信じることに関して、イエス様を信じることに関して、考えさせられることがありました。そのことをお話ししたいと思います。

 前に盲人で会った人は言うのです。

「あの方が罪人かどうか、わたしには分かりません。ただ一つ知っているのは、目の見えなかったわたしが、今は見えるということです」。

彼は、イエス様についてよく知らないのです。しかしイエス様が彼にしてくださったことは知っています。

 私たちはイエス様を信じる信仰者ですが、イエス様のことをどれほど分かっているのかと思わされます。私たちは、イエス様が神の子であり、救い主であることを信じています。信じていますが、<知っている>と言うことができるのでしょうか。前に盲人だった人は、イエス様が神のもとから来たことを<知っている>というのです。彼はイエス様を証ししているのです。

 そこで思います。イエス様がどのようなお方であるのか、自分なりに知ることが大切なのではないか、ということです。イエスが神の子かどうか分からなくても、メシアであるかどうか分からなくても、私はイエス様について、これこれを知っていると言えることが大事なのではないかと思うのです。つまり体験からイエス様を知ることが大切なのではないか、と思うのです。

 17節で、人々は盲人だった人に尋ねています。

「いったい、お前はあの人をどう思うのか」。

イエス様のことをどう思うのかと人々は尋ねたのです。もし皆さんが、

「イエス様のことをどう思うのか」

と尋ねられたらどうお答えになるでしょうか。<イエス様は、神の子、メシア、救い主、私たちの主です>と答えられるでしょうか。これは正しい答えだと思いますが、イエス様がいかなる方か、教えられたことを答えているのではないでしょうか。もし、

「本当にそう思うのですか。どうしてそう思われるのですか」

とさらに問われたら、皆さんは、どう答えられるのでしょうか。自分の体験に基づいて、イエス様がいかなるお方かを告白することって大切なのではないでしょうか。

 体験に基づく信仰の告白ができないと、信仰はただの知識になってしまいます。昔ある牧師が教会学校に来ている生徒に、イエス様って誰ですか、と尋ねたそうです。生徒たちは、

「イエス様は、神の子、救い主です」

と答えました。続いて

「じゃあ、あなたにとってイエス様はどんな方ですか」

と聞いたら、

「分かりません」

と答えたそうです。

 イエス様はこの盲人の目にこねた土を塗って

「シロアムの池に行って洗いなさい」

と言われました。そして池に行って目を洗うと目が見えるようになりました。つまり、イエス様の言葉に従うと、何かが分かるのです。盲人だった人は、イエス様が自分の目を見えるようにしたことを知っていると語っています。

 実は私にも<知っている>ことがあります。私はイエス様を信じることによって、自分が新しく生まれ変わったことを知っています。私は以前とは違って、聖書の言葉、神さまの言葉をもとに考え、行動し、生きるようになったからです。神さまの言葉によって生きるようになった私は生まれ変わりました。そしてイエス様が死者の中から復活されたことを私は知っています。あえて私は言います。

「イエス様が死者の中から復活されたことを私は知っています」。

<信じています>ではなく<知っています>と言いたいです。

 パウロは洗礼を受けた人はキリストと結ばれひとつになること、そしてキリストと共に死に、キリストと共に生きることになると述べています。さらにキリストの復活の姿にもあやかるでしょうと述べています。私は自分が生まれ変わりました。この世の常識に従って生きる古い私が死んで、神の言葉に生きる新しい人に私は復活しました。キリストが復活したからこそ、わたしの復活もあります。だから、私はキリストが復活されたことを<知っています>。

 あるいは私は、主イエスの十字架の死が、私の救いのためであったことを知っています。だから私は自分を責めることはしません。自分を責めるということは、裏返せば、もう少しうまくやることができたという後悔です。うまくしていれば失敗せずにすんだ、罪を犯さなくてすんだのにという思いがそこにあります。そしてそこには、罪の悔い改めはないのです。しかし私は自分を責める代わりに、罪を悔い改め、赦しを受けます。そして平安になります。主イエスの十字架の死が私の救いのためであったことを知っているから、平安になります。

 死を恐れるのは、私たちが無意識の内に、神から見捨てられることを恐れているからです。罪を犯す者は神さまに裁かれ、罰を受けます。だからキリストが十字架の上で私たちの身代わりとなって死に、神さまに見捨てられました。主イエスの十字架の死が私の救いのためであったことを知っているから、死の怖れからも自由になり、平安を与えられています。

 信仰者の皆さんも、それぞれ神さまを知っておられると思います。神さまを知る体験があるからこそ、証しが生まれます。証しは信仰者の宝です。

 なぜ、体験から知ることの大切さを考えるかというと、体験的な知識がなければ、神さまを愛することはできないのではないかと思うからです。目に見えない神さまを愛することができるのでしょうか。私たちが人を愛することができるのは、その人のことを私たちがよく知っているからです。

 イスラエルの民には大切な戒めがあります。

「聞け、イスラエルよ。我らの神、主は唯一の主である。あなたは心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい」。

エジプトでの奴隷状態から解放してくださった神さまを愛することが命じられています。イスラエルの民が神を愛するのは、出エジプトという強烈な解放の体験・救いの体験があります。私たちも神さまを知る体験があるからこそ、神さまを愛することができるのではないでしょうか。後の世代のイスラエルの民が神さまを愛さず偶像礼拝に陥ったのは、彼らには救いの体験がなかったからです。

 ではどうしたら、神さまを知るようになるのでしょうか。神さまが<しなさい>と命じることをすればいいのです。イエス様が<しなさい>と勧めることを実行すればいいのです。その時、何かが起こるのです。その時、何かが分かるのです。こうしてイエス様のこと、神さまのことが少しずつ分かっていくのです。

「お前はあの人をどう思うのか」

との問いに対する自分の告白が、整えられていきます。つまり代々の信仰者の信仰告白に近づいていきます。そのようにして、たとえば、使徒信条もただ唱えるだけの告白から、<わたし>の告白になっていきます。

 最初に、神さまの方から、私たちに近づき、私たちとの出会いを待っていてくださるとお話ししました。私たちの方から近づけばいいのです。たとえば、願いごとを真剣に祈ってください。心惹かれる聖書の言葉があったら、それを実行してみてください。きっと神さまはお姿をあらわしてくださるでしょう。

 こう語ると、それは体験主義だという批判を受けます。でも、イエス様が誰であるかを自分の体験から語ることができないとすれば、信仰は知識偏重の信仰となります。中味のない空虚な信仰になってしまう危険があります。だからといって、体験を強調しすぎるのも問題です。私にとってイエス様はこのような人だ、僕にとっては、イエス様はこのような人だと皆が言い出すと、イエス様がいかなる方かが分からなくなります。信仰生活には、体験と知識のバランスが必要であると私は考えています。そして私たちの信仰は、知識偏重に傾く傾向があります。

 今日の聖書にはイエス様を信じないユダヤ人たちが登場します。彼らはプライドを持っています。自分を誇っています。28節。

「我々はモーセの弟子だ」。

34節。

「お前は全く罪の中に生まれたのに、我々に教えようというのか」。

盲人であった人を罪の中に生まれたと軽蔑し、我々に教えようとするのか、と叱りつけています。

 ユダヤ人たちは、自分たちはモーセの弟子であると威張り、律法をよく知っていると誇っています。しかし彼らは、自分がいかに神さまの心から離れているかを知りません。神さまの戒めの意味を考えず、形だけ守っています。安息日の戒めは、日々の労働から離れ、体を休めると同時に神さまを礼拝することを目的としています。しかし病気で苦しんでいる人を癒やすのに、安息日だから明日まで待ちなさいというのは、愛から出た行動とは言えません。憐れみ深い神さまはそのようなことはおっしゃいません。盲人であった人にしたら、イエス様は明日、彼の前を通るかどうか分かりません。今日、イエス様に見えるようにして欲しいはずです。他者の傷みに無関心な冷たい信仰の指導者、それがここに登場するユダヤ人です。

 彼らは、神の教えを守っていると言いながら、愛がなく、ただ形式的に律法を守っていることを誇るだけの貧しい信仰者であることを知らないのです。

 パウロは、かつては誰よりも律法を守ったと誇りを持っていましたが、神さまのみ心を知るや、次のように述べています。

「わたしは、自分のしていることが分かりません。自分が望むことは実行せず、かえって憎んでいることをするからです。わたしはなんと惨めな人間なのでしょう」(ローマ7:1524)。

誰よりも落ち度なく律法を守っていると誇っていたパウロは、自分がみじめな人間であることが分かりませんでした。自分の真の姿に気づきませんでした。

 人は、自分を知るとき、神を知るようになります。イエス様が語られた放蕩息子のたとえの中に登場する弟息子。彼は家にいるのがうっとうしく、よりよい人生を求めて家出をしました。しかし落ちぶれてみじめな姿で家に戻る決心をします。彼の姿を遠くから見つけた父親は、走り寄り彼を抱きしめました。彼は、父の愛を知りました。

 人は自分を知るとき、神を知ります。神と出会います。鏡を見て人は自分の顔がどのようなものかを知るように、私たちは聖書を通して、自分を知るのです。自分は立派な信仰者と誇っていたユダヤ人たちは、救い主に出会うことはありませんでした。しかし、罪の中に生まれたと蔑視の目で見られ、悲しい思いをしていた盲人はイエス様に出会いました。

 神さまは、私たちのそば近くにおられます。あなたとの出会いを待っておられます。

祈り