私たちは日曜日毎に礼拝を献げます。礼拝の中で説教を聞きます。説教を聞くってどういうことなのでしょうか。説教を聞くって、新しいことを聞く、ということではないでしょうか。

最近も、皆さんは新しいことを聞かれたと思います。たとえば<真理があなたを自由にする>。どういうこと? <罪を犯す者は罪の奴隷>。何それ? <永遠の命とは神を知ること>。え、わかんない!

説教の中で、聖書の内容が説き明かされる時、今まで聞いたことのない新しいことを聞きます。受け入れることは簡単ではありません。そういうことがあるのか、と思うだけで精一杯かも知れません。毎週日曜日の礼拝で、私たちは新しいことを聞くのです。聖書から新しいことを聞きます。キリストの福音をいつも新しく聞いているのです。信仰に生きるとは、常に新しいことを聞き続けることだと言えないでしょうか。

 ヨハネ福音書には<ユダヤ人>が登場します。彼らはイエス様の話を聞き、イエス様の働きを見ます。イエス様が盲人の目を見えるようにしたり、38年間も病気だった人の病をいやすなどのイエス様の働きを見ます。しかし彼らは、イエス様が神さまから遣わされた救い主、メシアであることを信じようとしません。彼らは神の民です。神の民なのに、神さまが遣わしたイエス様の教えを聞き、その御業を知っても、信じようとしないのです。

 イエス様が神殿の境内で教えていたときのことです。7章14節以下を読みます。

「祭りも既に半ばになったころ、イエスは神殿の境内に上って行って、教え始められた。ユダヤ人たちが驚いて、『この人は、学問をしたわけでもないのに、どうして聖書をこんなによく知っているのだろう』と言うと、イエスは答えて言われた。『わたしの教えは、自分の教えではなく、わたしをお遣わしになった方の教えである』」。

 イエス様は神殿の境内で教えました。ユダヤ人たちは、イエス様の聖書に対する知識に驚いています。イエス様は、<わたしの教えは、自分の教えではなく、わたしをお遣わしになった方の教えである>と語られました。つまりイエス様は、ユダヤ人にとって新しいことを語られたのです。イエス様は聖書をもとに話されました。その時、ユダヤ人たちは、新しいことを聞いたのです。マルコによる福音書では、イエス様の話を聞いて人々は、驚いています。

「これは一体どういうことなのか。権威ある新しい教えだ」(マルコ1:27)。

 しかしユダヤ人たちはイエス様の語ったことを受け入れようとはしませんでした。<信仰に生きるとは、常に新しいことを聞き続けることだ>と申し上げましたが、ユダヤ人たちは、自分たちが聞いた新しいことを受け入れませんでした。受け入れようとしませんでした。

 それどころか彼らは、イエス様を殺そうとしていました。今日の聖書では、子は父と同じことを語り、行うということが話されています。イエス様は既に、わたしは父から教えられたことを語り、父のなさる業を見て行っていると語られました。そしてユダヤ人たちもまた、彼らの父のすることを真似しているとイエス様は語ります。

ユダヤ人たちの父は、悪魔であるというのです。これを聞いたユダヤ人たちは驚きとともに強い反発を感じたことと思います。悪魔は最初から人殺しであり、偽りを言うものだとイエス様は語り、ユダヤ人たちがイエス様を殺そうとするのは、彼らが悪魔を父としているからだと語ります。

 43節。

「わたしの言っていることが、なぜ分からないのか。それは、わたしの言葉を聞くことができないからだ」。

ユダヤ人たちがイエス様の語ることを理解できない理由について、<わたしの言葉を聞くことができないからだ>と断言します。<聞くことができない>って、どういうことでしょうか。言葉が通じないということです。イエス様はユダヤ人たちが理解できる言葉で語っているのです。しかしイエス様がユダヤ人に対して、あたかも外国語で語っているので、たとえ耳で聞いても理解することができない、かのようです。聞くには聞くが理解できないのです。言葉が通じないのです。

 ユダヤ人たちは、イエスは病気を奇跡的に癒やしたかも知れないが、それは安息日の戒めを破っていると非難しました。あるいは、イエスは自分を神と同一視している、神を冒とくしていると非難しました。さらに救い主メシアは、ガリラヤ出身であるはずがないといって、イエス様を受け入れない理由を述べています。しかし、ユダヤ人たちがイエス様の語ることを理解できない理由について、<わたしの言葉を聞くことができないからだ>とイエス様が断言するとき、ユダヤ人たちが、イエス様の語ることを受け入れることができない根本的な理由を語っているのです。

 47節では、イエス様はこう言っています。

「神に属する者は神の言葉を聞く。あなたたちが聞かないのは神に属していないからである」。

ユダヤ人たちは神に属していないので、イエス様の語ることが分からないし、受け入れることができないというのです。ここで<神に属する>という言葉が出てきました。ヨハネ福音書の別の箇所では、<この世に属する><この世に属さない>という言葉も出てきます。つまり人はどちらかに属しているのです。ある人は神に属しており、この世に属していません。別な人はこの世に属し、神に属していません。そして所属が違うとお互いの言葉を聞くことができないのです。つまり言葉が通じないということが起きるのです。

 たとえば私が金沢駅で聖書の話をして伝道をしたとします。路傍伝道と言います。多くの人は聞こえてくる言葉に一瞬、注意を払うでしょうが、通り過ぎるでしょう。関心を示しません。多くの人はこの世に属しているので、私の話を自分には関係のない話しと判断します。神に属する話しは、この世の人々には通じないのです。逆に私たちは、この世の人たちがたとえばブランド品のバッグとか時計の話をしているのを聞いても、関心を示しません。この世に属するか否か、その違いは、言葉が通じない状況を生み出します。

 イエス様から見るとユダヤ人たちは、神に属していないのです。イエス様は彼らを、悪魔に属し、神に敵対していると見ています。42節

「神があなたたちの父であれば、あなたたちはわたしを愛するはずである。なぜなら、わたしは神のもとから来て、ここにいるからだ。わたしは自分勝手に来たのではなく、神がわたしをお遣わしになったのである」。

ユダヤ人たちが神に属しているなら、神を父とすることになる。そして主イエスを愛するはずだと言います。さらに自分が語ることが分かるはずだとイエス様は言います。

 ユダヤ人たちは<神を父としている>と言っていますが、実際は神に属していないのです。ユダヤ人たちがイエス様の話を聞くことができない根本的な理由、それは彼らが実際には神に属していないことにありました。だから、イエス様の語ることが理解できないし、聞くことができないのです。どこに属しているのか、それが決定的に大切なのです。あるいはどこに立っているのか、立場の違いは、言葉が通じない事態をもたらします。

 すると、私たちは自分がどちらに属しているのか、が重要になります。どこに立っているのか、が重要になります。私たちは礼拝ごとに、そこでなされる説教を通して、いつも新しいことを聞いているのです。私たちが聞いたことを受け入れるのか、拒むのか、それは、私たちがどちらに属しているかに関係してきます。どこに立っているのか、あるいは、新しい物事にどのように向き合うか、という態度に関係してきます。

洗礼を受けていない人はまだ神に属していません。ですから拝において語られる事柄を理解し、受け入れることができるとは限りません。だから、もう聞かなくていいやと礼拝に来なくなる人もいれば、理解できるようになるまで聞き続けようとする人もいます。やがて神さまの導きを受けるに中で、理解し、受け入れ、洗礼を受けて、神に属するようになります。

 信仰者にとって、自分が何者であるのか、自分がどこに属しているのか、を知ることは非常に大切です。決定的に大切です。信仰に生きるとは、神さまに対して心を開くことです。神に属するとは、神さまに対して心が開かれていることです。

 イザヤ書43章に

「私の目にあなたは価高く貴い」

という言葉があります。この場合の<あなた>とは、まずイスラエル民族を指しています。イスラエル民族は紀元前10世紀、今から3千年前のソロモン王の時代に最大の繁栄を誇ります。やがてイスラエルの王たちは、神さまを崇めなくなります。彼らは偶像礼拝を行い、彼らの政治のもとで、貧しい人たちが苦しめられる事態が生じます。神さまは、正義を行い、自分だけを崇めよと預言者を通して王に警告します。しかし王たちは、耳を傾けず、結局、国は外国の侵略によって滅びてしまったのです。

 そんなイスラエルの民に対して、神さまは、

「私の目にあなたは価高く貴い」

とおっしゃったのです。神さまは、神さまに従わないイスラエルの民を罰しましたが、彼らを愛する気持ちには変わりはないのです。イスラエルの国家が滅びたとき、神はイスラエルを見捨てたのではありません。イスラエルは神に愛される者なのです。

 イスラエル民族とは何者か。彼らは神に愛される者なのです。いつも常に神に愛されているのです。神に愛されていない時はないのです。彼らは何をしても神に愛されていることに、変わりはないのです。神に背き続ければ罰せられますが、見捨てられることはありません。愛されているのです。神に愛されている、それが彼らのアイデンティティです。アイデンティティーとは、何者かを示す言葉です。イスラエルは何者か、彼らのアイデンティティーは何か。彼らは神に愛されているものです。

 そして私たちもこのイザヤ書の言葉から、私たちも神に愛される者であると知ります。神に愛される者、それが私たちのアイデンティティーです。私たちは神に愛されるために、よい子、よい信仰者になる努力をする必要はありません。私たちのアイデンティティーは神の子で、神に無条件に愛されています。神さまに愛されていることをいつも信じていいのです。たとい罪を犯したとしても、信じていいのです。私たちの身分は、神の子です。

 ユダヤ人たちは神の民であったのに、神に愛される者であったのに、イエス様と出会い、直面したとき、イエス様を拒んでしまいました。自分たちの父は神であると語るユダヤ人たちでしたが、イエス様がおいでになり、神さまに遣わされた者として、新しいことを語り、力ある業をなさったとき、イエス様を拒んでしまいました。イエス様から、悪魔を父としているとさえ非難されました。神の民である彼らがなぜ、悪魔を父とするようになったのでしょうか。

 人間には物事を考えるときの基準があります。イスラエルの民も物事を考えるときの基準がありました。そして自分の基準に合わないことは受け入れないのです。彼らの基準は、律法という神の教えです。彼らは自分の聖書理解に縛られ、イエス様を受け入れることができませんでした。自分が納得できないことは受け入れないのです。信じないのです。

だから彼らは言うのです。

「それでは、わたしたちが見てあなたを信じることができるように、どんなしるしを行ってくださいますか。どのようなことをしてくださいますか」(6:30)。

果たして信仰とは、納得して信じるものなのでしょうか。

 イエス様はすでにしるしを行っているのです。そのしるしを見て信じるかどうか、問われているのではないでしょうか。イエス様は、ユダヤ人たちに教えられました。それは彼らの耳に新しい教えと響きました。それなら、その新しい教えをどう受けとめるのか、ユダヤ人たちは問われているのではないでしょうか。

 信仰とは、神からの語りかけを受け入れることなのではないでしょうか。礼拝説教を通して、神さまは、いつも新しいことを語って下さいます。受け入れるか、拒むか。私たちは神さまから問われます。神さまは、私どもが納得できることを語られるのでしょうか。むしろ、神さまの語ることを受け入れようとする決断、それが信仰ということではないでしょうか。

私たちの心、私たちの人格がそこで、試されるのです。問われるのです。神に属する人、神の子という身分を持つ人は、新しく語られることを受け入れる人ではないでしょうか。神さまの語られることに直面するとき、あなたの心は、いかなるものか明らかになるのです。

 神さまの語られることに直面したとき、心を開いて受け入れる、それが神に属する人、神の子である信仰者のなすことです。信仰は選択でもあります。私たちはいつも選択するのです。新しく生まれるとは、神さまに対して心が開かれた人になることです。信仰に生きるとは、より心が開かれていくことを意味します。主イエスのご命令。

「信じない者ではなく、信じる者になりなさい」(20:27)。

祈り