一年の最初の日なので、平和について聖書に聞きたいと願います。エフェソの信徒への手紙の書き出しに、

「私たちの父である神と主イエス・キリストからの恵みと平和があなたがたにあるように」

との祈りが書かれています。ですから、聖書が語る平和とは、戦争がない、争いがない、平穏な状態を意味するだけではなく、もっと広い意味があることがわかります。

「平和」

という言葉には、平和、平安、安心、無事などの意味があります。これは神さまのご支配の中に身を置くときに与えられる幸いな状態を意味します。私たちが生きている世界は、争いに満ちた現実があり、争い、戦争のない平和が求められていることも確かです。そこで聖書から、平和について聞きたいと思います。

 14節で、

「実に、キリストは私たちの平和であります」

とあります。キリストが私たちに平和をもたらすお方であると述べています。キリストが平和そのもののお方であり、この方が私たちと共においでになるなら、私たちは平和であることを告げています。

16節に

「神と和解」

とあります。神との和解が私たちに平和をもたらします。そのことについては、使徒パウロが述べています。

「わたしたちは信仰によって義とされたのだから、わたしたちの主イエス・キリストによって神との間に平和を得ている」(ローマ5:1)。

私たちは<神との間に平和を得ている>のです。

 でも神との和解って何なんだという方もおられるかもしれません。11節で、

「心に留めておきなさい。あなたがたは以前は、・・・」。

12節によれば、あなたがたは以前は、神を知らずに生きていたとあります。私たちは自分では気がつかないかもしれませんが、実は、神に背いて生きていたのです。神に対して、罪を犯して生きていたのです。私たちは神に敵対して生きていたのです。神、何それ、神なんか関係ない、そう言って生きていたのです。

神の目から見れば、それは罪の歩みであり、神の怒りを受けるものでした。しかしイエス・キリストを信じるとき、神との和解がなされます。私たちは神の敵ではなくなり、神さまに愛される者とされ、私たちもまた神を愛し、神との間によい関係が築かれます。これを神との和解を受けたと言います。

この時、人は神との間に平和を得るのです。神から来る怒りや罰を恐れる必要がなくなりました。それだけでなく、神を信じ、神が共にいてくださることを信じるので、不安や、恐れ、心配から解放されて心に平和が宿るのです。

 このエフェソの信徒への手紙では、

「平和」

がさらに深く考えられています。16節で、

「両者を一つの体として神と和解させ」

とあります。一つの体として神と和解?どういうことでしょうか。

 和解には、神と人との和解があります。さらに人と人との和解もあります。ここの聖書の箇所は、神との和解と、人と人との和解を同時に考えているのです。そのことを理解するために、14節をもう一度読みます。

「実に、キリストはわたしたちの平和であります。二つのものを一つにし、御自分の肉において敵意という隔ての壁を取り壊し」

とあります。

 ここに<二つのものを一つにし>とあります。二つのものとは、ユダヤ人と異邦人のことです。異邦人とは、ユダヤ人でない人のことです。ユダヤ人、イスラエルの人は神の民と呼ばれ、神から戒め、掟を与えられていました。それを律法を呼びます。ユダヤ人は、異邦人が神を知らず、律法を知らず、神に背いているので、異邦人は罪を犯して汚れていると考えていました。

 主イエスが十字架で亡くなり、復活され、天に帰ります。そしてイエス様の弟子たちがイエス様を宣べ伝えると教会が誕生しました。その教会には、ユダヤ人の他に異邦人が加わってくるようになりました。すると教会の中にユダヤ人と異邦人の間に、対立が生まれるようになります。ユダヤ人は、神の民であるしるしとして割礼を受けました。でも異邦人は、割礼を受けていません。異邦人は、イエス・キリストを信じるほかに、割礼を受ける必要があるとユダヤ人たちが主張するようになります。

 しかしパウロは、人は自分の行いによって救われるのではなく、神の恵みによって救われると語りました。人間の側の立派な行いなどなくても、人は救われると主張したのです。しかし割礼は必要だと主張するユダヤ人もいて、異邦人とユダヤ人の間に隔ての壁ができたのです。そのことが大きな問題になったのは、ガラテヤの教会でした。

 教会の中でユダヤ人と異邦人の間に隔ての壁ができたのですが、クリスチャンは、割礼は救いのために必要はない、救いはキリストの十字架の死によってなされていると信じ、ユダヤ人も異邦人も、つまり割礼があろうとなかろうと共にイエス・キリストを信じるものとしてひとつになったのです。そのことが14節で語られています。

 教会は、違いを超えて、信じる人たちが一つとなるところなのです。違いを乗り越え、隔ての壁を造らない、それが教会なのです。ユダヤ人であれ、異邦人であれ、それぞれが神から罪の赦しを受けて、神との和解をいただきました。さらに、キリストの働きが書かれています。ユダヤ人と異邦人を一人の新しい人に造り上げ、そしてこの両者を一つの体として、神と和解させたとあります。割礼あるいは割礼を命じる律法がユダヤ人と異邦人の間に隔ての壁を造ったのですが、キリストはその隔ての壁を取り壊し、両者を一つのものとして、神と和解をさせたというのです。

つまり和解が、二つ考えられているのです。一人一人が神との和解を得ていることが一つ。そして異なるものが違いを超えて一つとなることによって人と人との間になされた和解。神との和解、人と人との和解が同時になされているのです。神との和解は、一人一人の人が神と和解を受けるだけではなく、違いを超えて一つになった信仰者の群れが神と和解を受けたのです。教会は、神との和解を受けた一人一人の信仰者の集いであるだけでなく、違いを超えて一つとなった群れなのです。

 ここで私たちはこの世界における隔ての壁を考えざるを得ません。たとえば今の日本。外国の脅威に対してどう対処するのかで、隔ての壁が出来ています。片や武力の備えを主張しますが、他方は、武力ではなく、外交と話し合いによる平和の追求を主張します。両者の間の隔ての壁は高く厚く、この両者が一つになることは困難です。

テロに対してどう対処するのか。片やテロリストをとにかく、武力で全滅させることを主張し行動に移します。他方で、テロリストを生み出す背景を考え、テロに加わる人を生み出さないような解決を主張します。

アメリカにはユダヤ人が多く住んでいます。彼らの影響力は政治にまで及び、アメリカはイスラエル寄りの政策をとってきました。しかし今、アメリカにいるユダヤ人の間にも亀裂が生じ、隔ての壁ができあがりつつあるのです。つまりパレスチナ人に対して、強硬な姿勢を取るイスラエルのネタニヤフ首相を支持する立場と、力では解決しないので、別な方策をとるべきだと主張する人たちがいて、同じユダヤ人の中に隔ての壁が出来つつあるのです。

それ故、キリストは私たちの平和であり、隔ての壁を取り壊すお方であると伝えるメッセージは、今の私たちの世界に語りかける言葉です。

 それだけではありません。私たちの身近なところにも隔ての壁があります。夫婦の間に、あるいは親子の間に隔ての壁があります。離婚の多さは、隔ての壁を解決できない人間の無力さを表しています。親子の断絶も同じです。しかし解決があります。キリストに解決があります。これは私たちに対して、また世界に対して聖書が与える希望です。しかし隔ての壁を取り壊すのは決して簡単ではありません。そこには罪が生み出す敵意があるからです。

 隔ての壁をつくる原因があります。隔ての壁、それは敵意です。敵意というのは、外に向けて表されると戦いとなります。敵意は内に向けられると、相手を拒絶する、排除するという形になります。相手との関わりを拒否することになります。その時、敵意が隔ての壁となって表れます。

そこには自分を守るという防衛心が働いています。自己防衛の思いが、隔ての壁を造ります。相手を敵視し、相手を愛することをやめるのです。これが罪です。交わりを拒む、これが罪です。

 旧約聖書、サムエル記を読みますと、イスラエルはペリシテ人の侵略に悩まされます。彼らは、王を立て、軍隊をつくり、ペリシテ人に対抗しようとします。自分を守るためには、それしか道がないと考えたのです。彼らは、神に頼ることをやめたのです。神を愛することをやめたのです。自分たちを守るために神に頼るという道を捨てたのです。神を信頼することをやめ、神を捨てたのです。これは罪です。神さまは

「イスラエルの民は、私を捨てた」

と語られました。

 15節で

「双方を御自分においてひとりの新しい人に造り上げて平和を実現し」

とあります。16節では、両者を一つの体とし、とあります。二つのものが一つとなるということは、共に生きるということです。さらに同じ目標をもって生きるということです。他方が、他方の言いなりになるということではありません。二つの者が共に生きることにより一つとなるのです。隔ての壁がある限り、共に生きることは起きません。共に生きるには愛が必要です。愛のないところに隔ての壁が出来るのです。自己防衛は大切です。しかし愛がないと、自己防衛は隔ての壁をつくり、敵意を生み出すのです。これが私たちの世界の現実です。

 キリストは御自分の肉において敵意という隔ての壁を取り壊したとあります。16節では、十字架によって敵意を滅ぼされたとあります。十字架の死において現されたキリストの愛、これが隔ての壁を取り壊し、敵意を滅ぼしたのです。人が自己主張するところに隔ての壁が出来ます。双方がそれぞれの主張をするので壁が出来ます。人は、自分の方にこそ知恵があると考えるのです。自分の考えこそ、正しいと考えるのです。双方がそれぞれの主張をするので壁が出来ます。

 創世記の冒頭のアダムとエバの物語は、大きな示唆を与えます。神さまは、アダムとエバをエデンの園に住まわせました。園の中央には、命の木と善悪を知る木がありました。神は、善悪を知る知識の木の実を取って食べることを禁じました。取って食べればきっと死ぬと警告されました。しかしアダムとエバは蛇の言葉を聞き、取って食べてしまいました。神の警告を無視しました。彼らは自己主張したのです。自分の考えのほうが神よりも賢い、そう判断したのです。

 人が自分の立場、主張にこだわっている限り隔ての壁ができます。私たちが神との和解を受け、神を信じるとは、私たちが神の言葉によって生きる者となるということです。礼拝を献げ、説教を聞き、神の言葉を聞く者となります。人々が神の言葉を聞いて生きる時、人は、違いを超えて生きることができます。共に生き、共に一つの目当てを目指して生きる道が開かれます。

 エフェソの信徒への手紙の最初に人間の思いを越える文章があります。

「わたしたちはこの御子において、その血によって贖われ、罪を赦されました。これは、神の豊かな恵みによるものです。神はこの恵みをわたしたちの上にあふれさせ、すべての知恵と理解とを与えて、秘められた計画をわたしたちに知らせてくださいました。これは、前もってキリストにおいてお決めになった神の御心によるものです。こうして、時が満ちるに及んで、救いの業が完成され、あらゆるものが、頭であるキリストのもとに一つにまとめられます。天にあるものも地にあるものもキリストのもとに一つにまとめられるのです」(1:7〜10)。

 あらゆるものがひとつにされる、それが神の秘められた計画だというのです。この世界には、さまざまな違いを抱えた人たちがいます。違いを超えて、ひとつになる、それが神さまのご計画だというのです。それは今すぐ実現するわけではありません。私たちの罪のために、その違いが敵意となり、隔ての壁となる現実があります。それは、同時にそれはキリストによって取り壊される壁です。私たちが、キリストに結ばれて取り壊す壁です。

主イエスは隔ての壁を取り壊し、二つのものをひとつにしてくださり、平和の福音を私たちに語って下さいました。

祈り