今日の聖書にはイエス様は登場しません。今日の聖書を読んで、イエス様がご自身のいのちを犠牲にしてまで私たちに与えようとしてくださる救いの恵みが何か、見失ってはいけないと思わされました。

 ファリサイ派、祭司長たちが登場します。いずれも宗教上の指導者たちです。そして彼らは、イエス様を殺そうとし、最終的には、裁判でイエス様を死刑にします。ファリサイ派と呼ばれる人たちは、神の戒めを守ることに熱心な人たちです。その中でも、神の戒め、律法を研究する人たちは律法学者と呼ばれます。

彼らは、救い主であるイエス様を受け入れることができませんでした。逆にイエス様を十字架につけて殺してしまいました。私たちは、ファリサイ派、律法学者たちはひどい人たちだと考えます。救いの恵みを受け入れようとしない心の頑なさは、私たちの中にもあるかもしれません。

 45節。

「さて、祭司長たちやファリサイ派の人々は、下役たちが戻って来たとき、『どうして、あの男を連れて来なかったのか』と言った」。

32節で、

「祭司長たちとファリサイ派の人々は、イエスを捕らえるために下役たちを遣わした」

とあります。イエスを捕らえてこい、と下役たちに命じたのに、イエスを連れてこなかったので、なぜ、連れてこなかったのかと理由を問いただしています。

すると下役たちが答えます。

「今まで、あの人のように話した人はいません」。

下役たちは、イエスを捕らえるべく出かけたのです。しかしイエス様が語っているのを聞いて、捕らえていいのか、疑問に思い始めたのです。

41節では、イエス様のことをメシアだと言う人がおりましたしその発言を下役たちは聞いたのです。彼ら自身、イエス様の言葉を聞いています。下役たちは、捕らえるべき人とは思えない、と答えたのです。

 するとファリサイ派の人たちは

「お前たちも惑わされたのか」

と言います。続けて言います。

「律法を知らないこの群衆は呪われている」

と語ります。イエス様についてメシアだとかメシアでないとか議論している群衆は、律法を知らない愚かな者たちと軽蔑します。律法を知らないからイエスがメシアだとか言うのだと蔑視します。

 50節では、ニコデモというファリサイ派の人が、イエス様を捕らえて殺そうとすることに対して異議を唱えます。彼は、3章で、真夜中にイエスのもとを訪ねて

「あなたが神のもとから来た人であると知っています」

と語っています。

 下役たちもニコデモも、ファリサイ派の人たちに、ちょっと立ち止まってイエスが誰か、もう一度考え直してはどうかと提案をしているように見えます。しかし、ファリサイ派の人たちは、立ち止まることを拒みました。

そして52節で

「預言者はガリラヤから出ないことが分かる」

と語りました。旧約聖書には、メシアはダビデの子孫で、ダビデのいた村ベツレヘムから出ると書いてあります。イエス様はナザレ出身ですが、生まれたのはベツレヘムです。聖書に書いてあるとおり、イエス様はメシアとしてお生まれになり、今、メシアとして働いておられるのです。

 今日の聖書には

「ユダヤ人指導者たちの不信仰」

という見出しがついています。モーセの十戒には安息日には仕事をしてはならないとあります。神さまは、一週間の最後の日を安息日として仕事を休みなさいと命じたのです。画期的な教えです。日曜日を、労働を休む日とする習慣は、モーセの十戒にあります。ファリサイ派の人たちは、イエス様が安息日に病人を癒やしたことは、戒めを破っていると考えました。イエス様を通して、神さまが病人に救いの手をのべていることを認めようとはしませんでした。それだけではなくイエス様を、律法を破る者として殺そうとさえ考えます。今日の聖書では、イエスを捕らえようとしていたのです。

 彼らが救い主イエスを受け入れようとしなかった理由を考えることができます。第一に、自分たちは律法をよく知っているとの自負がありました。聖書をよく知っているとの自負です。この場合の聖書は旧約聖書のことです。この自負が、イエス様を認めることを邪魔しました。つまり高慢です。安息日に、38年間も病気で苦しんでいる人をイエスは癒やしたのです。人を助けたのです。それを安息日だから律法違反というのは、形式主義というか、杓子定規というか、頑なな心の人たちと思ってしまいます。

 それともう一つ、彼らは神さまが人間の思いを越えることをなさる方であると知る謙虚さに欠けていました。それは預言者イザヤが語っていることです。神さまはおっしゃるのです。

「天が地を高く超えているように/わたしの道は、あなたたちの道を/わたしの思いは/あなたたちの思いを、高く超えている」(イザヤ55:9)。

 聖書を知っているとの自負、高慢、さらには神さまに対する謙虚さの欠如のゆえに、ファリサイ派の人々は、イエス様に対して心を開くチャンスに心を閉ざしました。下役やニコデモの言葉に、彼らは耳を閉ざしてしまいました。

 自らの高慢のために救い主イエスを信じなかったファリサイ派の人たちは、実は自分のことではないか、と私は思わされました。私は牧師で、礼拝で説教をします。聖書の意味を語り、そこから神さまのメッセージを伝えます。

 聖書は信仰の教えを順序立てて語ってはいません。そこで聖書の教えを順序立ててまとめる作業が行われてきました。それを教理とか、教義とか言います。本としてまとめられています。ですから聖書は何を教えているのかを学ぼうとするなら、たとえば、牧師は当然ですが、教理、教義を学びます。

聖書が教えていることを学ぶと、聖書が教えていることは、自分は知っていると考える誘惑にさらされます。そして実際に、律法学者のように、聖書が教えることは分かっているとの思いに導かれ、説教をするようになります。説教者は、自分の説教にある程度の自負を持つものです。

 説教の最初に今日の聖書にイエス様が登場していませんと申し上げました。救い主の姿が見えません。今日のテキストは、ファリサイ派の不信仰な姿は描かれていますが、救いの恵みは描かれていないように見えます。つまり、私は主イエスの与えてくださる救いの恵みを見失っているのではないかと思わされるのです。

 説教者として私は、先ほど申し上げましたが、教理、教義を学びます。イエス様が与えてくださる救いは罪の赦しであり、罪からの解放であり、信仰者は新しく生まれた者であり、神の子とされ、教会につながり、主イエスにつながって生きる者であると学びますし、実際そのように救われた者として生きております。聖書が伝えようとしていることを知っているつもりになってしまうのです。今日の聖書を読んで、お前は本当に救いの恵みを知っているのかと言われた思いがします。

 私も年を取りましたから、死を越える望みを聖書がどう語っているのか、関心を持ちます。聖書が語る死を越える望みが、どれほど人を励ますのか、自らのこととして考えます。すると聖書には戸惑いを与える言葉があるのです。パウロは言うのです

「わたしにとって、生きるとはキリストであり、死ぬことは利益なのです」(フィリピ1:21)。

死ぬことは利益だというのです。彼は肉体的に辛い病気を抱えて安楽死を願っているのではありません。さらにパウロは言います。

「この世を去って、キリストと共にいたいと熱望しており、この方がはるかに望ましい」。

死ぬことが利益である理由が語られます。<この世を去ってキリストと共にいたいと熱望している>のです。これは救いの恵みであるに違いありません。この救いの恵みを私は知っているのか、と問われる思いがします。

 死を越える希望というと、死んだら天国に行けることと言います。死んだら、親しい人と会うことができるといいます。このような希望は、キリスト教だけが語る望みではありません。金沢の墓地に行くと、<倶会一処>と4文字が刻まれています。最初はどんな意味かと思いましたが、浄土でまた会いましょう、ご一緒しましょうとの意味のようです。パウロは、私たちの希望は、キリストと共にいること、それが死を越える希望であり、そのためには今死んで、すぐにキリストと共にいることを切に願うほどだと語るのです。

 このようなパウロの気持ちになりたいと皆さん、思いますか。何かしんどそうに思えるのではないでしょうか。パウロだから、そのような信仰を持てるのであって、私たちにはもてそうもありませんと言われるかも知れません。牧師は説教者として、聖書を説き明かす使命を帯びています。これはパウロだから味わえた信仰の境地で、私たちには無縁ですとは言えません。そしてその境地に達することができなければ、どうするかというと、説教することを避けるわけです。自分は聖書のことが分かっているような顔をしながら、逃げる、そういうことが自分の中にあるのです。

 パウロの境地は、聖書についての理解を深めれば達することができるものではありません。知識だけで達することはできません。パウロは、イエス様が与えてくださる救いの恵みを存分に味わっているのです。自分も味わいたいとの渇きを覚えて、主イエスのもとに行くのです。聖書の言葉を心にとどめます。主イエスを心の内に招くわけです。聖書の言葉によって歩もうとします。少しずつ心が変えられていきます。信仰の歩みは、山を登るかのように遅々たる歩みです。一歩一歩の歩みです。

 そして説教者は、自分がたどり着いたところまでは、説教を聞く人を導くことはできるでしょうが、自分よりも高いところまで、人を導くことは難しいです。自分の不甲斐なさ、力不足を思い知らされるのです。信仰はもちろん、自分の力によって生きるのではなく、聖霊の導きを求めての歩みです。聖霊なる神さまは、人間の召使いではありませんから、私たちが願えばすぐその通りになるわけではありません。聖霊なる神さまの導きにゆだねるのが私たちの歩みです。願った後は導きを信じて歩みます。ある意味、心細い歩みです。そのようにして歩んできましたが、パウロのあの高み、あの境地を示されると、時に、むずかしいなとの思いが去来します。ここで心を閉ざしてしまえば、おしまいです。一歩一歩、信仰の歩みを続けなければなりません。

 最近思うのです。信仰の歩みは、一人で歩むものではなく、信仰の兄弟姉妹と共に歩むものであると。一人の信仰者が、聖人のように高みに登っていくのではなく、共に高みを目指し続ける歩みであると。

 主イエスが与えてくださる救いの恵みがどんなにすばらしいか、聖書は教えます。

「あなたがたは、キリストを見たことがないのに愛し、今見なくても信じており、言葉では言い尽くせないすばらしい喜びに満ちあふれています」(ペトロ一1:8)。
「それゆえ、わたしは弱さ、侮辱、窮乏、迫害、そして行き詰まりの状態にあっても、キリストのために満足しています。なぜなら、わたしは弱いときにこそ強いからです」(コリント二12:10)。
「わたしの主キリスト・イエスを知ることのあまりのすばらしさに、今では他の一切を損失とみています。キリストのゆえに、わたしはすべてを失いましたが、それらを塵あくたと見なしています」(フィリピ3:8)。

以上のような聖書の言葉を読むと、めまいが起きそうです。説教の務めから逃げたくなります。口から出てくる言葉は、

「主よ憐れんでください」

です。

 ファリサイ派の人たちのように、自分は聖書を知っていると言い、自分の知識の中に閉じこもれば楽です。でもそれでは、イエス・キリストが与えてくださるすばらしい救いの恵みに心を閉ざすことになります。パウロの言葉が励ましになります。

「わたしたちは到達したところに基づいて進むべきです」(フィリピ3:16)。

 信仰の歩みは、一人で歩むものではなく、信仰の兄弟姉妹と共に歩むものです。一人の信仰者が、聖人のように高みに登っていくのではなく、共に高みを目指し続ける歩みです。皆さんと共に歩んでいきたい、これが私の願いです。羊と羊飼いが共に歩む、神さまの御心と信じます。

祈り