昔イスラエルにソロモンという王がいました。紀元前10世紀の人です。彼はある時、祭壇に沢山のいけにえを神に献げました。するとその夜、夢の中に神が現れ、言うのです。

「何事でも願うがよい。あなたに与えよう」。

あなたは、神さまから一つだけ願いを聞いてあげると言われたら何を願いますか。ソロモンは王として必要なものを求めました。

「人々の訴えを正しく聞き分ける知恵」

を求めました。主イエスはある時、マルタという女性に

「必要なことはただ一つだけである」

と語ったことがあります。私たちが、本当に必要とするただ一つのもの、しかも神さまに求めたい一つのもの。それは何でしょうか。

 今日読んだ聖書の物語、五千人に食べ物を与える物語は、四つの福音書すべてに書かれています。同じことが書かれているように思えますが、比較すると違いが見えてきます。私は、コンピュータの画面に表を作りました。四つの福音書の物語を並べたのです。左の列にマタイ福音書の物語、次の列にマルコの物語、次にルカ、そして一番右にヨハネの物語。そして何が共通していて、何が違っているのかを調べるのです。

するとヨハネ福音書には、他の福音書とは違った特徴のあることがわかりました。一番の特徴は、フィリポが登場し、主イエスが彼に語りかけることです。この二人のやりとりは、他の福音書の物語には出てきません。しかも主イエスはフィリポを試みたというのです。

 ヨハネ福音書では、主イエスが

「集まった群衆に食べさせるにはどうしたらよいか」

と言います。しかし他の福音書では弟子たちが、

「夕方になりました。群集を解散させましょう。そうすれば、めいめいが村や里に行って食べ物を見つけるでしょう」

と語っています。ヨハネ福音書の主イエスは、積極的に行動しているのです。

 またヨハネ福音書では、人々がイエスのことを

「まさにこの人こそ、世に来られる預言者である」

と言っています。しかし他の福音書には、人々の反応は書かれていません。マタイ、マルコ、ルカ福音書では、主イエスが奇跡を行ったことがテーマになっていますが、ヨハネ福音書では、このような奇跡を行うイエスという人物は何者なのかがテーマになっていると考えることが出来ます。

 1〜2節を読みます。

「その後、イエスはガリラヤ湖、すなわちティベリアス湖の向こう岸に渡られた。大勢の群衆が後を追った。イエスが病人たちになさったしるしを見たからである」。

主イエスが病人をいやしたことが<しるし>と言われています。しるしは何かを指し示します。ヨハネ福音書の場合、<しるし>は、それを行う人物がメシア、救い主であることを示します。つまり、<しるし>とされる事柄は、メシア、救い主しか行うことができないと考えられるわけです。

 ヨハネ福音書の20章に、この福音書が書かれて目的が記されています。

「このほかにも、イエスは弟子たちの前で、多くのしるしをなさったが、それはこの書物には書かれていない。これらのことが書かれたのは、あなたがたが、イエスは神の子メシアであると信じるためである。また、信じてイエスの名により命を受けるためである」。

イエスが行ったしるし、それはイエスがメシア、救い主であることを示しています。

 大勢の群衆が主イエスの後を追いました。彼らは、奇跡を見ること以上に、主イエスが誰であるかに関心を持っていました。<しるし>と呼ばれる奇跡を行う人物は何者なのだろうという関心。さらには、この人はメシア救い主ではないだろうかという期待を抱いていました。

 五つのパンと二匹の魚で五千人もの人を満腹させたという出来事を人々は見ました。見たというより、自ら体験したのです。そこで人々は言うのです。

「まさにこの人こそ、世に来られる預言者である」。

これは旧約聖書に登場するモーセが語った言葉と関係しています。

「あなたの神、主はあなたの中から、あなたの同胞の中から、わたしのような預言者を立てられる。あなたたちは彼に聞き従わねばならない」。

このモーセの言葉はメシアの到来を約束する言葉として受けとめられていました。そこで人々はイエスの行うしるしを見て、主イエスこそメシア、救い主ではないかと考えたのです。

 15節。

「イエスは、人々が来て、自分を王にするために連れて行こうとしているのを知り、ひとりでまた山に退かれた」。

人々はイエスを王にしようとしました。どういうことでしょうか。当時、イスラエルはローマ帝国の支配下にありました。それ以前は、シリアに、その前はギリシャ帝国、さらにその前はペルシャ帝国、そしてその前はバビロン帝国に支配されていました。

 イスラエルの人々は、救い主メシアが現れて自分たちの国を独立させてくれる救い主を期待していました。外国の支配から解放してくれる救い主を待ち望んでいました。まさに王となるべき人物を期待していました。そして主イエスこそ、その救い主ではないかと人々は考えたのです。

しかし主イエスは、人々が自分を王にするために連れて行こうとするのを知って、山に退かれました。主イエスは、王となることを拒まれたのです。人々は、主イエスをメシア救い主と考えました。それは間違っていません。しかし人々は、メシアについて誤解していました。主イエスはイスラエルの独立をもたらすメシアではなかったのです。彼らは誤解しましたが、しるしを見てイエスがメシアではないかと考えたのです。

 イエスのなさったしるしを見ても、イエスをメシアと考えない人たちもいました。五章で、その人たちはイエスが安息日に病人をいやしたとしても、安息日の戒めを破っているから、イエスはメシアであるはずがないと考えたのです。

 5節。主イエスは大勢の群衆が自分の方へ来るのを見てフィリポに言います。

「この人たちに食べさせるには、どこでパンを買えばよいだろうか」。

他の三つの福音書では、弟子たちの方から主イエスに、

「夕方になりました。群集を解散させましょう。そうすれば、めいめいが村や里に行って食べ物を見つけるでしょう」

と言ったのです。

しかしヨハネ福音書では、主イエスが群集の食事について心配しています。そして主イエスはフィリポに、言いました。

「この人たちに食べさせるには、どこでパンを買えばよいだろうか」。

フィリポは答えます。

「めいめいが少しずつ食べるためにも、二百デナリオン分のパンでは足りないでしょう」。

一デナリオンは、労働者の一日の賃金に相当すると言われます。二百デナリオンは、労働者の半年以上の収入です。ですから、相当の量のパンを買うことが出来ます。<どこでパンを買えばよいだろうか>とのお言葉ですが、群集は沢山いるので、どれほど買ってきても足りません、とフィリポは答えたのです。

 主イエスは、フィリポに問いかけましたが、実はフィリポを試したというのです。どういうことでしょうか。何を試したのでしょうか。フィリポの答えは常識的な答えでした。信仰に基づく答えではありませんでした。主イエスは信仰による答えを期待したのです。フィリポが信仰的な答えをするかどうか、試されたのです。

 朝の祈祷会で、私も時に怪しげな質問をします。常識的な、人間の思いから答えると間違いとなる質問です。信仰によって答える質問です。このような質問をすると、参加者の皆さんは

「またか」

と言いながら、共に考えます。

 主イエスが期待した答えは、恐らく、

「主よ、あなたが彼らに食べ物を与えてください」

です。フィリポは、主イエスと一緒に行動してきました。主イエスがしたことをすべて見ています。つまり主イエスの行ったしるしを見ているのです。フィリポはイエスのこと何者だと思っているのでしょうか。もしイエスのことをメシアだと考えていたのなら、常識的な答えではなく、信仰的な答えをすることができたのです。沢山のお金を出してパンを買ってきても足りません。他に解決する方法があるのではないでしょうか。そう、主イエスなら解決できます。

 もしかしたら主イエスを信じている皆さんもフィリポと同じかもしれません。困ったことに直面して思い煩います。あるいは、どうしたらいいの、と戸惑います。なぜ、こんなことになったの、と嘆きます。世の終わりまで共にいてくださると約束して下さっている主イエスは、

「なぜ、心配するの。どうして嘆くの」

と言われます。私たちが信仰に立って主イエスに期待することを、主は待っておられるのではないでしょうか。

 ヨハネ福音書の四章で井戸に水汲みに来た女性に主イエスは、

「水を飲ませて下さい」

と頼みました。そして主イエスはその女性に言いました。

「この水を飲む者はだれでもまた渇く。しかし、わたしが与える水を飲む者は決して渇かない。わたしが与える水はその人の内で泉となり、永遠の命に至る水がわき出る」。

すると女性は、

「主よ、渇くことがないように、また、ここにくみに来なくてもいいように、その水をください」

と答えました。

主イエスは文字通りの水のことを語ったのではありません。主イエスが与える水は、生ける水、それを飲むものは決して渇くことのない水です。喉ではなく、心が決して渇くことのない水です。主イエスは誰も与えることができないものを与えることの出来る方です。

 6節で主イエスは、

「御自分では何をしようとしているか知っておられたのである」

とあります。パンを買ってくる必要はなく、主イエス自身がパンを配るつもりでいたのです。フィリポは、

「主よ、あなたが与えてくださればいいのです」

と答えればよかったのです。主イエスはパンを与えることの出来る方なのです。沢山のお金を出して買ってもなお足りなくても、主イエスはすべての人に与えることの出来るお方です。そしてこの奇跡物語は、主イエスは、生ける水を与えるように、生きたパンを与える方であることを指し示しています。

 イエスはパンを与える方なのです。生ける水を与えたように、人を生かすまことのパンを与えるお方なのです。人々の心を満たすことが出来るお方なのです。

 まことに人を生かすものがあります。

「人はパンだけで生きるものではない。神の口から出る一つ一つの言葉で生きる」。

人を生かすのは、神の口から出る言葉だと主イエスは教えられました。

詩篇の言葉を紹介します。

「あなたの御言葉は、わたしの道の光/わたしの歩みを照らす灯」。

神さまの言葉さえあれば、私たちの人生行路は、安心です。

前の讃美歌501番.

「生命のみことば たえなるかな いのちのみ言葉 くすしきかな」。

この賛美は、どんな心から生まれてくるのでしょうか。

 ハイデルベルク信仰問答にこうあります。まことの信仰とは何ですか。それは、神がみ言葉によって、我々にあらわしてくださったことをみな真とする堅固な認識だけではなく、聖霊が福音によって私の心に起こしてくださる心からの信頼のことです」

とあります。

信仰とは、聖書が神の言葉であるとする堅い認識と、聖霊が与えてくださる、神の言葉への信頼だというのです。この神の言葉こそ、主イエスが与えてくださる、まことのパンです。主イエスこそ、まことのパンです。

 

「あなたを生かすものは名に何ですか」

と聞かれたら私は

「それは主イエスです」

と答えます。祈祷会でよく歌う讃美歌があります。

「主は今、生きておられる。わが内におられる。すべては主のみ手にあり、明日も生きよう、主がおられる」

<主がわがうちにおられる>、どういうことでしょうか。聖霊があなたを導くとき、

「あなたがたがわたしのうちにおり、わたしもあなたがたの内にいることが分かる」

と主イエスは弟子たちに語りました。主イエスは私たちのうちにおられます。でもそれは、主イエスがわたしのうちにいるという神秘的な体験ではありません。私の心が主イエスに乗っ取られるということでもありません。

 

「あなたがたがわたしにつながっており、わたしの言葉があなたがたの内にいつもあるならば」(ヨハネ15:7)

とあるように神の言葉を私たちの心にとどめるとき、主イエスが私たちのうちにいてくださるんです。

 私にとって、主が私のうちにおられるとは、神の言葉が私の中で、命の言葉となっていることを意味します。聖書を神の言葉として読み、神の言葉に信頼して生きる時、主イエスは私の心の中に生きておられます。私はわが内におられる主イエスによって支えられて生きています。

 詩篇19篇で詩人は歌います。

「主の律法は完全で、魂を生き返らせ、主の定めは真実で、無知な人に知恵を与える。主の命令はまっすぐで心に喜びを与え、主の戒めは清らかで、目に光を与える」。

詩人は、神さまの言葉をたたえています。

神さまはソロモンに語られました。

「何事でも願うがよい。あなたに与えよう」。

主イエスはマルタという女性に

「必要なことはただ一つだけである」

と語りました。私たちが神さまに求めるただ一つのこと、そして生きて行く上で必要なただ一つのこと、それは御言葉を心にとどめ、主イエスを心の中にお招きすることです。

「わたしが命のパンである。わたしのもとに来る者は決して飢えることがなく、わたしを信じる者は決して渇くことがない」。

祈り