聖書を読むと、主イエスが奇跡を行ったことが書かれています。現代の人は、このような奇跡は信じがたいと思うかもしれません。私は理系の人間で、理系の人間が神を信じるなんて矛盾しているのでは、と思う方もおられるかもしれません。私は理系の人間なので合理的に物事を考えようとします。神が全能の神なら、神にとって奇跡を起こすことは難しくないし、全能の神を信じるなら、奇跡を信じる方が合理的と考え、私は奇跡物語、イエス・キリストの復活を素直に信じています。

 ヨハネ福音書は、主イエスの行った奇跡は、少ししか語りません。ヨハネ福音書は、主イエスの行う奇跡を<しるし>と考えます。イエス・キリストが誰であるかを示す<しるし>と考えます。

この5章では、主イエスは、38年間病気で苦しんできた人の病気を癒やしました。主イエスが病人をいやしたのが安息日でした。一週間の七日目の日です。ユダヤ人はこの日を安息日とし、仕事を休み、神を礼拝します。病気を癒やすのは仕事をすることに当たると考えるユダヤ人は、イエスは安息日の戒めを破っていると判断します。

これに対して、安息日に病人をいやしたことについて、主イエスは

「わたしの父は今もなお働いておられる。だからわたしも働くのだ」

と反論をします。この言葉は、ユダヤ人の耳に自分を神と等しいものとする発言に聞こえました。そこでこれは神を冒とくする発言だとユダヤ人は考えます。

 主イエスはさらに、

「はっきり言っておく。子は、父のなさることを見なければ、自分からは何事もできない。父がなさることはなんでも、子もそのとおりにする」

と語ります。自分と父なる神さまとの密接な関係を語ります。そして私の言葉を聞いて私をお遣わしになった方を信じる者は永遠の命を得ると語ります。

主イエスは、私は父なる神から遣わされているのだと語ります。そして私を信じ、父なる神を信じるなら、永遠の命を得ることができると教えました。ユダヤ人に何とか信じて欲しいとの思いで主イエスは語られます。

 私たちは、何かを信じるためには、信じるための証拠を必要とします。科学の世界では、実験を行います。実験で確かめることができれば、ある事柄が真理であると証明することができます。昨年、stap細胞をつくることに成功したとのニュースが人々を驚かせました。簡単な方法で万能細胞をつくることができるというのです。大きな可能性を秘めた画期的なことと言われました。論文が発表されましたが、論文に基づいて他の人たちが実験してもstap細胞をつくることはできませんでした。そのために、stap細胞をつくることができるというのは真実ではないとされました。科学の世界では、実験をして再現できれば、ある事柄が真理であると証明することができます。

 実験できない世界をもあります。例えば裁判です。裁判で被告を裁くためには、その被告が罪を犯したという確信が必要です。そのためにその被告が罪を犯したという証拠や証人が必要となります。集められた証拠や証人の話しを聞き、その被告が罪を犯したことが明らかとなり、被告自身が自分の罪を認めるなら、量刑を定めることができます。証拠や証人が十分得られなければ、有罪を宣告するのは困難となります。

 私たちが主イエスを信じるときにも、証拠、証言が必要となります。何か手がかりがなければ、信仰に入ることはできません。しかし神が存在するとの客観的な証拠はありません。そこで証しが必要となります。

 私が信仰に入ったときのことをお知らせします。私は人に誘われて教会の礼拝に行きました。紆余曲折はありましたが、礼拝に通い続けました。しかし、なかなか信仰をもつ決心はできませんでした。神がおられるとの確信を持つことができず、また罪からの救いとか、言われても、それが何を意味しているのかよく分からなかったからです。神の存在をどう確信するのか。何を信じるのか、それが自分にとってどのような意味があるのか、これらのことが分からなかったためになかなか信仰には入れませんでした。

 そしてある日、説教を聴く中で、信じようとの促しを与えられました。神さまは信仰に入るよう促しを与えてくださいました。神さまご自身が、信じなさいと私の心に語りかけてくださったと受けとめています。信仰に入るのを妨げるものはもはや何もありませんでした。

 主イエスは、病人をいやしました。ユダヤ人たちは、安息日にいやしを行うのは、安息日の戒めに背いていると非難しました。しかし主イエスは、父なる神が働くので私も働いているのだと反論しました。そして、自分は神から遣わされて働いていること、神さまから、権威を委ねられていることを語りました。ある人が神から遣わされて行動しているってどうして分かるのでしょうか。

 皆さんの目の前で説教している私は、なぜ、ここでこうして立って説教をしているのでしょうか。私が牧師になりたくてなって、牧師になって説教をしているのでしょうか。それとも、神から遣わされて説教をしているのでしょうか。どちらだと思いますか。

 ユダヤ人たちは主イエスが神から遣わされていることを信じませんでした。そして今日の聖書です。

 主イエスは、ユダヤ人たちに語ります。

「もし、わたしが自分自身について証しをするなら、その証しは真実ではない」。

これは一般的に人が自分についてなす証言は受け入れることができないことを述べたものです。裁判で被告が

「私は犯人ではありません。無実です」

と語ったとして、それをそのまま信用するわけにはいきません。主イエスは、自分と父なる神さまは密接な関係にあることを語ってきましたが、それは自分自身についての証しなので、これについては、主張するのを控えます。

 そして別な証人、証しを立てて、御自分が神から遣わされた者であることを伝えようとされます。そこで

「わたしについて証しをなさる方は別におられる」

と言って、主イエスは、ヨハネのことに言及します。このヨハネは、洗礼者ヨハネとも呼ばれます。ヨハネの活動は人々の注目を浴びました。人々はこのヨハネは救い主ではないかと考えました。そこでユダヤ人たちは人を送ってヨハネが救い主かどうか確かめようとしました。するとヨハネは、自分は救い主でないとはっきり語りました。さらにイエスと出会ったヨハネは、この方こそ、救い主メシアであると語りました。

 あのヨハネは、私が救い主であると証しをしたんだよ、と主イエスは語っています。さらに36節。

「わたしが行っている業そのものが、父が私をお遣わしになったことを証ししている」

と告げます。病人をいやすことは誰にもできることではありません。私が父なる神に遣わされているからこそ、できるんです、と主イエスは語ります。

 さらに主イエスは、父なる神が私について証しをしてくださると語ります。これは具体的に何を意味しているのか、はっきりしていません。主イエスはさらに聖書も、私を証ししていると告げます。こうして主イエスは、御自分が神から遣わされた救い主であることについて、複数の証しを示します。洗礼者ヨハネヨハネが自分のことを証ししている。私の行った業、いやしの業が私のことを証ししている。そして父なる神も、聖書も私を証ししているとたたみかけるように語ります。証しが複数あるということは、主イエスが神から遣わされた救い主であることは確かなんですよ、と主イエスは言っているわけです。

 実は、証しには二つの種類があります。一つは<外的な証し>と呼ばれるものです。主イエスが行ったいやしの業、これは主イエスが神さまから遣わされたから行うことができたと直接証明することはできません。洗礼者ヨハネがイエスは救い主だと証ししたとしても、それが本当だと証明することはできません。ヨハネの活動は注目すべきものでヨハネ自身が救い主であるとさえ思われました。ですから、彼がイエスはが救い主だと証しをしたとき、これを軽んじることはできません。だからといって、彼が指し示したイエスが救い主であると直接的に証明することはできません。<外的な証し>は、私たちの心の外から、私たちの心に向かって語りかける証しです。神さまが人を通して証しをなさっていると考えることができます。しかし本当に神さまが働いていることを証明することはできません。しかし信じるためには有力な証拠となります。

 もう一つの証しは、<内的証し>と呼ばれるものです。これは、神さまが人間の心に直接働いてくださった、神さまによる証しを言います。私自身、信仰に入る決断は神さまが与えてくださいました。神さまが内的証しを与えてくださったことは先ほどお話ししました。

37節で主イエスは言いました。

「また、わたしをお遣わしになった父が、わたしについて証しをしてくださる。あなたたちは、まだ父のお声を聞いたこともなければ、お姿を見たこともない」。

もし私たちの心が神の声を聞く、神のお姿を見たとするなら、それは私たちに確信を与えます。疑いようのない証拠となります。ある女性の信仰者が、

「イエス様が私の枕元に現れました。私はいつ死んでもいいです」

と語られたことがあります。彼女にとってイエス様が現れたことは確かなことなのです。そのことが死に対する不安を取り除き、神の国の希望に彼女を立たせたことは確かです。彼女は、自分の心に確信を得たのです。神さまが自分の心に与えられる確信、それを<内的な証し>と言います。聖書が神の言葉であるとの確信、それは聖霊が与えてくれる確信です。

 ユダヤ人たちは、イエスご自身の言葉を聞いても、洗礼者ヨハネの話を聞いても、イエスの行った業を見ても、信じようとしませんでした。なぜ信じなかったのでしょうか。それは、直接的には、イエスが安息日の戒めを破ったからと考えたからです。彼らは一つの<枠>を持っていました。その<枠>におさまらないものは受け入れることができなかったのです。その枠とは律法です。彼らは神さまの戒めを守ることを大切にしていました。このこと事態は悪いことではありません。しかしこのことにこだわりすぎました。自分の<枠>を絶対化してしまいました。

 

「神などいるはずがない」

とか

「本当に信じることができるのは自分だけだ」

というような考え方の<枠>を持っている人は、なかなか信仰に入ることはできません。その枠が邪魔をします。

 そして私たち信仰を持っている者もまた、自分の枠を持っているかも知れないのです。つまり神についての枠、神が与える救いについての枠を持っている可能性があります。神というのは、私を助けてくれる存在と理解の枠。このような理解の枠を持っていると、わたしが神のために働く、という考えは生まれてきません。あるいは自分が経験したことしか信じないという枠。自分が経験したことがないことはなかなか信じられないことは確かです。でもそれを枠として持ってしまうとたとえば信仰者は、罪から解放されるという救いを信じることができません。<人は簡単には変わらない>という考え方の枠をもっていると、神さまによって自分が変えられるということを信じることができない、ということも起きます。

 ユダヤ人たちは、神の戒めを守ることが何よりも優先されるべきであると考え方の枠を持っていたために主イエスを信じることができませんでした。

 私は今日の聖書で37〜38節に注目したいと思っています。

「あなたたちは、まだ父のお声を聞いたこともなければ、お姿を見たこともない。また、あなたたちは、自分の内に父のお言葉をとどめていない」。

これはユダヤ人たちに対する痛烈な批判です。ユダヤ人たちは神の戒めを守ることに熱心です。その彼らに、あなたがたは神の言葉を心にとどめていないというのです。<何をバカな>と強い反発を受けるに違いありません。しかし、主イエスは言います。

「父がお遣わしになった者を、あなたたちは信じないからである」。

 主イエスを信じない者は、神の声を聞いたことがないし、神のお姿を見たこともない。さらに神の言葉を心に持っていないというのです。神の声を聞いたり、神の姿を見ることなどありえないことです。でも主イエスは、

「あなたたちは、まだ父のお声を聞いたこともなければ、お姿を見たこともない」

と敢えて言うのです。なぜこのようなことを主イエスは言うのかと立ち止まってしまいます。そして思います。

「父の声を聞く」

「聞く」。
「聞く」。

主イエスも言うのです。

「わたしの言葉を聞いて、私をお遣わしになった方を信じる者は、永遠の命を得る」。

あるいは

「わたしの羊は私の声を聞き分ける」。
「声」

を聞くのです。

 ユダヤ人たちは、聖書を一生懸命読みます。そこに書いてある教えを守ろうと熱心です。彼らは書かれている文字に心を向けています。でも彼らは、神の声は聞いていないのです。

 あるいは主イエスの弟子が主イエスに言いました。

「わたしたちに御父を示してください」。

すると主イエスは答えました。

「わたしを見た者は、父を見たのだ」。

 神の声を聞くとか、神のお姿を見るとか、主イエスは語ります。実際に神の声をこの耳で聞いたり、目で見たりすることはあり得ないことです。あり得ないことを経験することを語るのは、信仰とは神との交わりであると主イエスは語っているのです。聖書を読んでいると、あたかも神さまの声が聞こえてくるかのように思えるのです。神さまのお姿が見えてくるかのように思えるのです。聖書には、神さまの声を聞いている人物が登場します。神さまが人の姿を取って現れたと聖書にありますが、それだけ生き生きとしたとした神との出会いがあったことを示しています。

 信仰は、聖書に書かれている文字を読んで、文字に従うことではありません。聖書を読み、神の声を聞き、神のお姿を見るのです。親しい人からの手紙を受け取り読む時、あたかもその人が話しかけているような思いを持つことがあるのではないですか。語りかけるその人の姿が心に浮かんでくるということがありませんか。信仰に生きるとは、神の声を聞き、神のお姿を見て生きることです。神との関わりに生きることです。神さまとの交わりに生きることです。

 神の声を聞き、神の姿を見るとは、神を知るということです。神がどんな方かを知るということです。信仰とは、神がいかなる方かを知って、その神との関わりに生きるということです。聖書は、イエスがいかなる方かを伝えています。また神がいかなる方かを伝えています。そしてイエスの心、神の心を聖書は伝えています。聖書の中に神のお姿を見、神の声を聞く、それが信仰です。

 神の戒めを守ることが信仰と思っていたユダヤ人は、主イエスが神から遣わされた救い主であることを受け入れることが出来ませんでした。私たちがもし、自分の枠を捨てて、心を開いて聖書に向き合うならば、神の声、神のお姿を見ることができます。私たちのために備えられた救いがいかなるものかを知ることができるようになります。信仰とは、聖書の教えを身につけて生きることではありません。聖書的な考えを身につけることではありません。神さまは私たちの、ご自身の声を聞かせ、ご自身のお姿を見せてくださいます。これが神さまを信じるために与えられた<内的な証し>となります。

 福音書を読むとき、主イエスのお働きの中に、私たちは神の声を聞き、神のお姿を見ます。そして今日、神さまは、説教者を召し出し、説教を語らせ、御自分の声を聞かせ、御自分の姿を見せようとしておられます。神さまご自身が、主イエスが救い主であるとの証しを私たちに与えてくださいます。

祈り