今日の説教は

「滅びからの救い」

です。自分だけが救われればよいのではなく、私たち救われた者は、他の人々を救いに招く務めを神さまからゆだねられています。そして信徒がこの務めを果たすことが出来るように整えるのが説教者・牧師の務めです。信徒を整える務めを説教者が怠り、他の人々を救いに招く務めを信徒が怠る教会ではなく、神さまの前に誠実に喜んで務めを果たす教会でありたいと願います。

 今日の聖書16節にこうあります。

「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである」。

ここには<滅びる>ことと<永遠の命を得る>ことが対比されています。つまり、御子イエスを信じる者は永遠の命を得ることができますが、信じない者は滅びると書かれています。つまり人は救われて永遠の命を得るか滅びるか、どちらか一つだというのです。このように書かれていることに目を背けるのはやめたいと思います。

 いくつか聖書の言葉を読みます。

「狭い門から入りなさい。滅びに通じる門は広く、その道も広々として、そこから入る者が多い」。

これは主イエスの言葉です。救いに至る狭い門と滅びに至る広い門があり、多くの人は広い門を通り、滅びに向かっていると主イエスは語ります。狭い門とは、主イエスを信じる信仰の道です。

 

「十字架の言葉は、滅んでいく者にとっては愚かなものですが、わたしたち救われる者には神の力です」(コリント一1:18)。

十字架の言葉、つまり主イエスが私たちの罪からの救いのために十字架で死なれたことを告げる言葉は、滅んでいく者には愚かに見えるというのです。あなたのために、あなたの罪のために、あなたの罪に対する神の怒りからあなたを救うために主イエスが十字架で死なれました、と私たちが語るとき、

「私が救いを必要とする罪人だって、何をバカなことを言っているの」

と取り合わないのです。

 

「わたしたちの福音に覆いが掛かっているとするなら、それは、滅びの道をたどる人々に対して覆われているのです」(コリント二4:3)。

私たちの福音、言い換えると十字架の言葉を人々が理解できないとするなら、それは覆いがかかっているからだというのです。滅びの道を辿っている人に対して覆いが掛けられているので理解できないというのです。この言葉には次のような言葉が続いています。

「この世の神が、信じようとはしないこの人々の心の目をくらまし、神の似姿であるキリストの栄光に関する福音の光が見えないようにしたのです」(4:4)。

 信じようとしない人の心の目がくらまされるとあります。しかし同時に、信じようとせず、福音に対して心を閉ざしているということもできます。私たちが礼拝に誘うとき、断る人々がいます。心を閉ざしているのです。心が開かれていれば、礼拝がどんなもので、そこで何がなされ、何が語られているのか、それを聞いてみようかとの行動が生まれます。聖書は、救いと滅びを語っています。救われるとは、滅びから救われるのです。

 そこで滅びとは何か、が問題となります。聖書は人間が自ら滅びに向かっていると告げています。広い門から入り、十字架の言葉を愚かとしています。滅びの道を辿るという言葉も、人間が自ら滅びに向かっていると表現しています。

 主イエスは私たちの罪のために十字架の上で死ぬとき、こう叫ばれました。

「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」。

つまり神の怒りを受けるとは、神に見捨てられることです。<滅び>とは、<神に見捨てられる>ことです。もう一度繰り返します。滅びとは、神さまに見捨てられることです。

そして実は、神さまが私たちを見捨てる前に、私たちが神さまを見捨てているのです。このことは旧約聖書を読めばよく分かります。そして私たちだって、神を信じているといいながら神さまを見捨てている可能性もあります。困ったときだけ助けてと言って、ふだんは神さまのことを忘れているのです。

主イエスの語られた放蕩息子の物語は父のもとを去った息子の物語ですが、神を見捨てて神さまなしに生きていく人間の姿を表しています。その息子は行き詰まり、やがて父のもとに帰ります。つまり救われるのです。

 ルカ福音書に19章にザアカイという人物が登場します。彼は金の亡者でしたが、主イエスに出会い、救われました。その時主イエスはこう言いました。

「今日、救いがこの家を訪れた。この人もアブラハムの子なのだから。人の子は、失われたものを捜して救うために来たのである」。

ここでザアカイのことが<失われた者>とあります。神のもとから勝手に離れていって迷子になり、神から見て失われた者となったとの意味です。聖書は滅びについて語ります。滅びとは神さまに見捨てられることです。死んだ後、神さまに見捨てられることがどのようなことか、聖書は詳細には語っていません。神の国がいかなる所なのか分からないのと同じように滅びについても詳細は、人間には知らされていません。

しかし今、神さまとの交わりに生きている人は、神さまとの交わりのない世界を考えたくないと思います。滅びとは、神さまとの交わりのない世界に生きることです。

 滅びに関連して聖書が語ることは神の裁きです。使徒信条に主イエスの再臨が語られます。主イエスはすべての人を御自分の前に集め、羊飼いが羊と山羊を分けるように彼らを振り分けるというのです。そしてある者を神の国に迎え入れ、別な人を永遠の火に入れるというのです。

ヨハネ黙示録では、永遠の火のことを<火と硫黄の燃える池>と呼び、これを第二の死と呼んでいます。

神の裁きについて次のような聖書言葉があります。

「主イエスが力強い天使たちを率いて天から来られるとき、神はこの報いを実現なさいます。主イエスは、燃え盛る火の中を来られます。そして神を認めない者や、わたしたちの主イエスの福音に聞き従わない者に、罰をお与えになります。彼らは、主の面前から退けられ、その栄光に輝く力から切り離されて、永遠の破滅という刑罰を受けるでしょう」(テサロニケ二1:7〜9)。

この神の裁きを聖書は繰り返し語っています。神の裁きを侮ってはいけないことを旧約聖書は語っています。ノアの洪水、ソドムとゴモラの町の滅亡、イスラエルの国家の滅亡など、罪に対する神の怒りを聖書は語ります。

 私に一つの反省があります。それは私だけでなく、説教者は<滅び>について積極的に語らないことです。一つの言い訳があります。<滅び>を語り、脅して救いに導くのは邪道であるという言い訳です。昔ある方が葬儀は伝道の場だと言いました。人は死んだら天国か地獄かに行く。天国に行きたいなら、悔い改めて主イエスを信じなさい>と語るのです。

「脅迫はよくない、伝道は恵みを語るべきだ」

と言って、<滅び>を語るのをためらうのです。たしかに脅すのは良いとは思いません。しかしそれは<滅びを語らなくてもよい>理由にはなりません。

 日本はキリスト教国ではありません。信者の周囲には未信者が多いのです。信者の家族にも未信者がいます。そして主イエスはこう言われたのです。

「全世界に行って、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい。信じて洗礼を受ける者は救われるが、信じない者は滅びの宣告を受ける」。

<信じない者は滅びの宣告を受ける>とあります。自分は信仰を持って救われた。それは良い。でも家族はどうなるのだろうか。礼拝に誘ってもなかなか来てくれない。伝道ってむずかしい。そう考えている信徒に向かって<滅び>を語ることに説教者はためらいを感じるのです。

 使徒言行録16章でパウロが投獄されていました。地震が起きて獄の扉が開きます。扉が開いているのを見て囚人が逃げたと思い込んだ看守は自殺しようとしました。囚人を逃がしたら責任を取らねばなりません。看守が

「救われるためにはどうしたらいいですか」

と尋ねます。するとパウロは言います。

「主イエスを信じなさい。そうすれば、あなたも家族も救われます」。

こういう言葉がありますが、これを根拠に、あなたが信じれば、自分さえ信じれば、家族は救われると確信を持っていいのでしょうか。

 未信者を抱える家族に配慮して説教者は滅びをあまり語らない傾向があります。そして信徒も伝道はむずかしいと言って伝道から身を引きます。結局、これはなれ合いです。羊飼いは羊を育て、羊は子を産みます。説教者は信徒を伝道できるように育てる務めが与えられています。信徒は、救われていない身近な人たちを救いに導く務めを与えられています。そこで説教者と信徒は、共に協力して、神の前に務めを果たすことが大切です。むずかしいと言ってなれ合い、務めから逃げるのか、それとも説教者も信徒も共に与えられた務めを誠実に果たすか、教会の将来を決めることになります。今日教会の伝道が振るわないのは、牧師も信徒も神の前に務めを果たすことから逃げてきたからではないでしょうか。

 今日の聖書17節です。

「神が御子を世に遣わされたのは、世を裁くためではなく、御子によって世が救われるためである」。

神は、世が救われるため、つまりこの世にいる人を救おうとされているのです。そして人が救いを拒むのです。18節。

「御子を信じる者は裁かれない。信じない者は既に裁かれている。神の独り子の名を信じていないからである」。

信じない者はすでに裁かれている!これは注目すべき言葉です。信じない者は、今すでに神に裁かれているというのです。どういうことでしょうか。

 19節

「光が世に来たのに、人々はその行いが悪いので、光よりも闇の方を好んだ。それが、もう裁きになっている」。

主イエスは、

「私は世の光である」

とおっしゃいました。そして光のもとに来て、光の子として歩めと教えました。しかし光より闇を人々は好み、光の子として歩むことをしないのです。つまりそれが裁きだというのです。光の子として歩む幸いを得ることができない、しかも自らそれを選ばないのです。こうして人は自分が蒔いた種の刈り取りをしているというのです。

 20節

「悪を行う者は皆、光を憎み、その行いが明るみに出されるのを恐れて、光の方に来ないからである」。

光の方に来て自分の行いが明るみに出されるのを恐れるというのです。しかし自分の罪が明るみに出されると、そこから新しい歩みが始まります。聖書はこのことをこう述べています。

「実を結ばない暗闇の業に加わらないで、むしろ、それを明るみに出しなさい。彼らがひそかに行っているのは、口にするのも恥ずかしいことなのです。明らかにされるものはみな、光となるのです」。

自分の罪であったものが光とされるというのです。私たちが自分の罪を認め、悔い改めるとき、その罪は克服され、私たちは清められた者、新しく生まれた者に変えられていきます。

 21節。

「しかし、真理を行う者は光の方に来る。その行いが神に導かれてなされたということが、明らかになるために」。

信仰者である私たちは、罪を悔い改め、神さまの言葉によって生きようとします。私たちは真理を行う者、光の方に来るものです。私たちの罪は克服され、清められ、新しく生まれた者となります。聖霊が私たちの歩みを導きます。

 もし私たちが真理を行い、光の子として生きるなら、私たちは語る言葉、つまり神さまの恵みを証しする言葉を持ちます。光の子としての私たちの歩みと闇を好む人の歩みとの違いが明らかになります。その時、私たちが神さまによって生かされている恵みを語っていくなら、闇を好む人たちも、信仰へと導かれると信じます。説教者が信徒を真理を行うように養い育て、信徒が真理を行うように生きるなら、伝道が出来るようになり、私たちの周囲にいる人たちを滅びから救うことが出来ます。救われて生きるとは、神さまの恵みを語る言葉を持つということです。それは立派な言葉とは限りません。むしろ正直な言葉です。ありのままに語る言葉です。神さまの言葉に生かされていることを喜ぶ言葉です。

 もし私たちがこのような言葉を持たないとしたら、私たちの信仰は何の役に立つのでしょうか。

 罪とは人間が一生をかけて神に

「向こうへ行って、わたしを放っておいてくれ」

と言うことであり、地獄とは最後に神が人間に

「あなたの願った通りになるように」

に言うことです。この世では、気を紛らわすものが沢山あるので神さまなしに、神さまを見捨てて生きることはできます。しかし死んだ後は、神さまなしに生きることがどんなものであるかを悟らされるとしたらどうでしょうか。

神はだれかが滅びることを願っていません。

「これらの小さな者が一人でも滅びることは、あなたがたの天の父の御心ではない」(マタイ18:14)。

神さまは、ご自身との交わりに生きるように人間を造られました。そしてイエスキリストを信じることを通して、私たちを交わりへと招いてくださいました。それなのにこの交わりを拒む者は、神さまから言われるのです。

「あなたの願った通りになるように」。

死んだ後、永遠に神から離れて生きるのです。人間は自ら、神さまに見捨てられた状態に進んでいくのです。これが滅びです。人間は死を恐れることにおいて、滅びを予感しているのです。

「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである」。

祈り