辞世の句というものがあります。人が死ぬ前に遺す言葉のことです。細川ガラシャ夫人という切支丹がいます。彼女は石田三成軍に囲まれ自害しました。彼女の辞世の句はこうです。

「散りぬべき 時知りてこそ 世の中の 花も花なれ 人も人なれ」。

死刑に処せられた吉田松陰は、

「親思ふ 心にまさる 親心 けふのおとずれ 何ときくらん」。

主イエスの最後の言葉は何でしょうか。

「エロイ、エロイ、レマ、サバクタニ」。

これは、

「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」

という意味です。

「わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか」。

これが主イエスの地上人生最後の言葉です。あなたの救い主はこの言葉を遺して亡くなったのです。

 神に見捨てられる、これは絶望を言い表しています。頼みとする神に見捨てられ、見放されるのです。他に助けを与えてくれる人はいないのですから、絶望です。聖書には、神に見捨てられたと考え、傷ついた心で生きている人物が登場します。祈祷会で学んでいるルツ記に出てくるナオミという女性です。

飢饉が起きたので、夫と二人の子供と一緒にベツレヘムからモアブの地に移り住みます。まもなく夫が死にます。幸い二人の息子はモアブの女と結婚しました。ところが二人の息子も死にます。ナオミは言います。

「全能者が私をひどい目に遭わせたのです。全能者がわたしを不幸に落とされました」。

ナオミは神さまに見捨てられたとの思いを抱きました。

 旧約聖書を読むと、イスラエルの民が神を見捨てたことが書かれています。旧約聖書にサムエルという人物が登場します。サムエルの時代、イスラエルの民は外国の侵略に苦しんでいました。そこで民は、サムエルに王を立てて欲しいと願います。彼らを守られる神がおられるのに、王がほしいというのです。イスラエルの民はもはや神に信頼せず、軍事力に頼ろうとしたのです。目に見えない神より、目に見える軍隊がよいと言ったのです。

その時、神はサムエルに言いました。

「民があなたに言うままに、彼らの声に従うがよい。彼らが退けたのはあなたではない。彼らの上にわたしが王として君臨することを退けているのだ。彼らをエジプトから導き上った日から今日に至るまで、彼らのすることといえば、わたしを捨てて他の神々に仕えることだった」(サムエル上8:7)。

 神は預言者エレミヤを通してイスラエルの民に語ります。

「あなたの犯した悪が、あなたを懲らしめあなたの背信が、あなたを責めている。あなたが、わたしを畏れず、あなたの神である主を捨てたことがいかに悪く、苦いことであるかを味わい知るがよいと、万軍の主なる神は言われる」。

神の民であるイスラエルは繰り返し、神に信頼せず、神を捨てているのです。イスラエルの民は、彼らをエジプトの苦しみから救い出された神を捨て、偶像礼拝を行っています。つまり自分の願いを聞いてくれて、自分には何の要求もしない神を礼拝するのです。聖書は人間が神を見捨てるという驚くべき事態を告げています。そして逆に神を見捨てる民を神が見捨てることも聖書に書かれています。

 アザルヤという人は、ユダの王アサに神の言葉を告げます。

「アサよ、すべてのユダとベニヤミンの人々よ、わたしに耳を傾けなさい。あなたたちが主と共にいるなら、主もあなたたちと共にいてくださる。もしあなたたちが主を求めるなら、主はあなたたちに御自分を示してくださる。しかし、もし主を捨てるなら、主もあなたたちを捨て去られる」。

そして旧約聖書は、イスラエルの国は神に見捨てられて滅びたことを語ります。それは、イスラエルの民が、神さまを捨てたからです。

 そして今日の聖書で、主イエスご自身が、神さまに見捨てられるという絶望を味わっています。

 なぜ、主イエスが絶望を味わうのでしょうか。

そもそも主イエスは

「神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」

と福音を宣べ伝え始めました。あなたがたは<神さまのご支配>の中を生きることができると宣言したのです。そして病人や悪霊に憑かれて苦しんでいる人たちをいやし、今、神がここで生きて働いておられることを示されました。

「恵みの神があなたがたと共におられる」

と宣べ伝えたのです。この恵みの神のもとで生きていきなさいと喜ばしいメッセージを伝えたのです。

沢山の人がイエスのもとに来て病気を癒やされました。また主イエスの教えに権威があることに驚き、人々はイエスに従いました。その主イエスがなぜ、神に見捨てられた絶望を味わうのでしょうか。

 主イエスは福音を宣べ伝えましたが、主イエスを信じない人たちがいました。一つには病気がいやされたら喜び、自分の家に帰ってしまう人たちです。つまり病気さえ治してもらえたら、もうイエスには用はないという人たちです。

もう一つの人たちは、イエスに敵対する指導者たちです。ファリサイ派とか律法学者と呼ばれる宗教指導者たちです。つまり仕事をしてはならないとされる安息日に主イエスが病人をいやされたので神の戒めを守っていないとイエスを非難し、イエスを信じようとしない人たちです。この人々はやがて、イエスを殺そうとするようになりました。

 やがてイエスは自分の前に死が待っていることを感じるようになりました。また

「わたしは今日も明日も、その次の日も自分の道を進まねばならない。預言者がエルサレム以外の所で死ぬことは、ありえないからだ」。

エルサレムでの迫害の死を覚悟している言葉です。

死んでしまえば、それまでの働きが無駄になりそうです。福音を宣べ伝える働きが挫折してしまいます。しかし主イエスは、御自分の死が神のご意志であると考えていたようです。いつ頃からそう考えていたのか分かりません。主イエスが洗礼者ヨハネから洗礼を受けたとき、

「あなたはわたしの愛する子、わたしの心に適う者」

との声を聞いたときに、すでに御自分の死を知ったのかも知れません。この言葉は、苦難の僕と呼ばれる者への呼びかけだからです。

 主イエスはゲッセマネの園で祈りました。

「アッバ、父よ、あなたは何でもおできになります。この杯をわたしから取りのけてください。しかし、わたしが願うことではなく、御心に適うことが行われますように」。

 もし避けることができるのなら、死を避けさせてくださいと祈り、同時に神さまの御心が行われるようにと祈られました。神の御心とは何なのでしょうか。十字架にかけられる前の晩、主イエスは弟子たちと食事を共にされました。その折に主イエスはぶどう酒を入れた杯を弟子たちに回し弟子たちはみなその杯から飲みました。その時、主イエスは言われました。

「これは、多くの人のために流されるわたしの血、契約の血である」。

 御自分の死が、多くの人のための死であるというのです。御自分の死がなぜ、多くの人のためになるのか、主イエスは語っていません。しかし、御自分の死が多くの人のためになることを知っておられ、神のご意志に従い、十字架の死を遂げられました。主イエスは十字架の死に至るまで、神さまに忠実に歩まれました。

 そして自分の死は迫害の死ですが、神さまのご計画の中で意味のある死と知り十字架にかけられます。ところが主イエスは、何と絶望を味わうのです。神さまに見捨てられたという絶望です。それは思いがけないことでした。十字架で処刑されて死ぬことは、身体的に痛いし、苦しいです。でも、神さまのご計画の中での死と考え、納得して死ぬことができました。ところが、主イエスは絶望を味わったのです。そして大声で叫びました。

「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになるのですか」。

 主イエスは、御自分の死は覚悟していましたが、神に見捨てられる絶望を味わうとは思ってもいませんでした。この時、主イエスは一体何を経験し、神に見捨てられたと感じたのでしょうか。神に見捨てられる絶望とは、どんなものだったのでしょうか。主イエスは十字架の上で、神さまに祈っていたと思います。苦しみに耐えながら祈っておられました。すると<神さまが御顔を隠されたのです>。神が御顔を隠す、これは信仰者にとって深刻な事態です。

 

「主よ、なぜわたしの魂を突き放し、なぜ御顔をわたしに隠しておられるのですか」(詩篇88:15)。
「御顔を隠すことなく、怒ることなくあなたの僕を退けないでください。あなたはわたしの助け。救いの神よ、わたしを離れないでください見捨てないでください」(詩篇27:9)。

神が御顔を隠す、それは神が味方でなくなったということです。

 いつも神さまとの交わりに主イエスは生きていました。その神が、御顔を隠されました。神が味方でなくなったのです。神から見放されたのです。神に見捨てられるという、今まで経験したことのないことを主イエスは味わったのです。

 私たちが死の床についているとき、私たちは神に祈るでしょう。その時、神が御顔を隠されたなら、私たちはどうなるのでしょうか。祈りを聞いてくれる神がいないのです。祈りは空しくなります。神を頼みにできないのです。神を頼みとした分、落胆は大きいのです。いや落胆どころではなく、私たちも絶望の淵に立たされます。

 そもそも神は、憐れみ深い神です。

「わたしはあなたと共にいる。あなたを見放すことも、見捨てることもない。強く雄々しくあれ」(ヨシュア1:5)

と励ましてくださる神です。

 しかし神に見捨てられて死んだとしたら、後はどうなるのでしょうか。絶望しか残されていません。その絶望を主イエスは大声で叫ばれました。 

 多くの人が感じる死の恐怖、それは自分が世界から見捨てられ、絶対的な孤独に追いやられるという恐怖です。聖書は、それは神さまに見捨てられる恐怖だというのです。まさに主イエスはこれを味わわれたのです。

 私たちは、神に見捨てられるという死の恐怖の中で震えおののき、何もすることはできません。何かに助けを求めて声を出すこともできません。その恐怖を振り切り、心を別のことに向けることしかできません。そうやって一時的に恐れから自由になるのです。その恐れの先にあるのは絶望です。

主イエスは、死がいかなるものかを経験されました。死とは神に見捨てられることです。私たちは死を当たり前のこと、自然のこととして受けとめているかも知れません。聖書は、死は神さまに見捨てられることだと教えています。神に見捨てられる死を主イエスは、十字架の上で味わわれたのです。

 しかし主イエスは、絶望の中から神に叫びました。絶望していますが、それでも神を呼んだのです。神を呼び求めたのです。

 

「主は、従う人に目を注ぎ/助けを求める叫びに耳を傾けてくださる」。

エジプトにおいて奴隷の苦しみの中にいたイスラエルの民の叫びを神は聞かれ、彼らを救い出しました。どんな絶望の中にあっても、神に助けを呼び求めることはできます。主イエスは神に見捨てられる絶望の中にあっても神を呼び求めたのです。望みを持ち得ないときに、それでもなお神に信頼したのです。神が御顔を隠しているように思えても、神を呼び求めたのです。神さまは、従う人に目を注ぎ/助けを求める叫びに耳を傾けてくださいます。

 さらに主イエスは、

「わが神、わが神」

と呼びかけました。神を

「わが神」

と呼んだのです。<わたしの神>と呼ぶ、それは神さまとの親しさの表現です。たとい見捨てられる絶望に取り囲まれていても、絶望を越えて<わが神>と呼ぶ神への信頼があります。神への信頼を妨げるものは何もありません。

<なぜ、見捨てるのですか、わが神>との呼びかけには、神は呼びかけに答えてくださるとの信仰があります。神さまは、遠くにいる神ではなく、交わりの相手として、そばにいてくださる神です。その神が御顔を隠されているのに、神に呼びかけるのです。ここには信仰の戦いがあります。それでも信じ続けるという信仰です。神は決して信頼する者の信頼を空しくしないとの信仰です。

 神の慈しみは、私たちの上にあります。神を待ち望む私たちの上に神の慈しみはあります。主イエスは、神に見捨てられる経験をしましたが、それでもなお、

「わが神」

と呼び、神さまとの交わりは決して断たれないことを言い表しました。

 主イエスの絶望の叫び、それは詩篇22篇にある祈りの言葉です。

「わたしの神よ、わたしの神よ/なぜわたしをお見捨てになるのか。なぜわたしを遠く離れ、救おうとせず/呻きも言葉も聞いてくださらないのか」。

 絶望の言葉から始まるこの詩篇は、神への信頼を告白する詩篇です。次の言葉があります。

「主は貧しい人の苦しみを/決して侮らず、さげすまれません。御顔を隠すことなく/助けを求める叫びを聞いてくださいます」。

 御自分が神に見捨てられても神が御自分に対してみ顔を隠されても、それでもなお御自分の叫びを神は聞いてくださるとの信仰に主は生きておられます。私たちの救いのために、主は絶望を経験してくださいました。私たちがその絶望を味わわないためです。

祈り
天の父なる神、 主イエスが十字架の上であなたに見捨てられる絶望を味わわれました。 それは私たちのためであると知り感謝します。 私たちはあなたを知らず、あなたを知ってもあなたを忘れ、 あなたを見捨てる生活をしがちです。 困ったときだけ助けてくれれば十分ですと考えてしまいがちです。 そんな私たちが悔い改めて、あなたに立ち帰ることをあなたは求めておられます。 あなたに背を向けた私たちの歩みを放置しないでください。 救いへと導いてください。 あなたとの交わりの中に生かしてください。 イエス・キリストの御名により祈ります。