今日の聖書をちょっと注意して読むと気づくことがあります。アンデレとフィリポが共に

「私たちはメシアに出会った」

と語っています。礼拝に来る前に聖書を読んでこられると、あ、自分が気づいたことを説教者も話しているとわかり、説教がどんな風に展開していくか、楽しみになります。そのことは説教を神の語りかけとして聞く体験に導くことにもなります。説教箇所を何回か読んでどんな説教がなされるのかと期待感をもって礼拝に臨まれると恵みを豊かに受けることができます。

 今日の聖書を物語として読むと、イエス様とのちょっとした関わりだけで、アンデレとフィリポが

「わたしたちはメシアに出会った」

と告白しているのは不自然に感じるのではないでしょうか。アンデレともう一人の弟子は、イエス様のもとに泊まったとあります。おそらく夕方から夜にかけて、彼らは半日ほどイエス様と過ごしたことになります。それでイエス様がメシアと分かったというのです。物語として読むと飛躍があるように思えます。フィリポにしてもそうです。イエス様から

「わたしに従いなさい」

と言われ、彼はイエス様について行ったのです。すると、友人のナタナエルに

「わたしたちは、メシアに出会った」

と語るのです。どうしてそんなことが言えるのと疑問に感じませんか。

 この箇所は、物語としては説明不足です。だから深い意味が隠されているのではないかと思わされます。どのようにしたらイエスがメシアであると分かるのか。そのことが語られています。

 ヨハネは二人の弟子と一緒にいました。ヨハネも、この日も歩いているイエス様を見ました。そして

「見よ、神の小羊だ」

と言います。この言葉に関心を持ったのでしょう。二人の弟子はイエス様についていきます。すると主イエスは振り向いて、二人に言います。

「何を求めているのか」。

ヨハネ福音書における主イエスの最初の言葉、それは、この

「何を求めているのか」

という問いです。

 主イエスは、<あなたは私に何を求めているのか>と御自分に近づく者に問うお方です。皆さん一人一人に、主イエスは今も語っておられます。<あなたは私に何を求めているのか>。あなたは主イエスに何を求めているのですか。

 聖書には、主イエスに近づく人たちが登場します。この福音書の3章には、ファリサイ派に属するニコデモという人がある夜、イエス様のもとに来ます。夜つまり人目につかないように、人に知られないようにしてイエス様のもとに来たのです。何か求めるところがあったに違いありません。4章の最後には、王の役人がイエス様のもとに来ます。彼の息子が病気で、イエス様に癒やしてもらいたくてイエス様のもとに来たのです。

 人は、何かを求めてイエス様に近づきます。自分の必要を満たすためにイエス様に近づく、ということがあります。マタイ、マルコ、ルカ福音書を読むと、実に沢山の人が病気のいやしを求めてイエス様のもとに来ています。ルカ福音書の17章には、重い皮膚病を患っている人たちが、イエス様を出迎え、

「私たちを憐れんでください」

と叫びます。するとイエス様は、

「祭司たちの所へ行き、体を見せなさい」

と答えます。すると彼らが祭司たちのもとに行く途中、病気は癒やされます。皆喜びます。

 しかしイエス様のもとに戻ってきたのはたったの一人だけでした。病気が治れば、もうイエスとは関係ないと考えた人が9人いたわけです。自分の必要が満たされることだけを求めていたのです。でも一人は、イエス様のもとに戻ってきました。癒やしがきっかけでイエス様について行こうとした人もいるのです。その人たちはなぜ、イエス様について行こうとしたのでしょうか。

 そこで思います。主イエスは

「何を求めているのか」

と問いかけました。でも私には、主イエスはさらに

「あなたは、私が与えるものを求めるか」

と問いかけておられるように思われてなりません。主イエスは、私たちの求めに応えるだけではなく、むしろ、私たちの思いを越えるものを与える方です。信仰とは、主イエスの与えてくださるものを求めることと言えないでしょうか。このヨハネ福音書が書かれた目的が、この福音書の終わりの方に書かれています。

 

「これらのことが書かれたのは、あなたがたが、イエスは神の子メシアであると信じるためであり、また、信じてイエスの名により命を受けるためである」。

今日の聖書に登場するアンデレもフィリポも

「私たちはメシアに出会った」

と語り、兄弟や友人をイエス様のもとに連れて行きます。このヨハネ福音は、あなたをイエス様のもとに連れて行く書物です。ヨハネ福音書は、

「イエスを信じる者は永遠の命が与えられる」

と繰り返し語っています。永遠の命を与えられた信仰者たちが、イエスはメシアであると、この福音書を通して語っています。41節と45節で

「私たちはメシアに出会った」。

 

「何を求めているのか」

と問われた二人の弟子は、

「どこに泊まっておられるのですか」

と答えます。何と答えていいのか分からず、出任せにこのように答えたのでしょうか。それとも、あなたの話を聞きたい、との思いからの言葉なのでしょうか。

「来てみなさい」

とのイエス様の言葉に従い、イエス様の泊まっているところに彼らは泊まります。そして二人の弟子の一人アンデレは、自分の兄弟のペトロに

「私たちはメシアに出会った」

と話します。イスラエルの民は、メシア、救い主の到来を待ち望んでいましたから、アンデレはうれしく喜びをもって

「私たちはメシアに出会った」

と話したに違いありません。

 変だと思いませんか。午後4時と書かれています。イエス様が滞在する家に入った時刻と思われます。とすれば、二人の弟子は夜にかけて、イエス様から数時間、話を聞いたり質問をしたりしただけで、イエス様がメシアだと分かったというのは、不思議です。そんな短時間で<イエスがメシアである>と本当に分かるのかとの疑問が生じます。

 表面的には理解しにくい物語です。だから何を告げたいのだろうかと探究心がかき立てられます。二人は

「イエスのもとに泊まった」

のです。この

「泊まった」

と訳されているギリシャ語は、この福音書の他の箇所では、

「つながる」

と訳されていて、

「わたしにつながっていなさい。わたしもあなたがたにつながっている」

とイエス様は語っています。あなたがたは、私のいるところにいなさい。わたしもあなたがたのいるところにいる、と主イエスはおっしゃったのです。<泊まる><つながる>は、主イエスとの深い関わり、交わりを表しています。

 もう一つあれっと思うのは、アンデレが兄のペトロに語るなら、

「わたしはメシアに出会った」

と語るのが自然ですが、

「わたしたちはメシアに出会った」

と<わたしたち>になっています。物語の上では、アンデレがメシアに出会ったことになっていますが、これは<わたしたちはメシアに出会った>と語る信仰者たちの言葉なのです。つまり主イエスにつながって信仰に生きている信仰者たちの言葉なのです。主イエスとの交わりに生きた人たちの信仰の告白の言葉、それがこの<わたしたちはメシアに出会った>なのです。そしてこの<わたしたちはメシアに出会った>との言葉は今、ここに生きている私たちが信仰の告白として語ることのできる言葉です。

 次はフィリポです。イエス様はフィリポに出会い、

「わたしに従いなさい」

と命じます。するとフィリポは友人のナタナエルに

「わたしたちはメシアに出会った」

と語ります。文字通りには、

「モーセが律法に記し、預言者たちも書いている方に出会った」

ですが、意味するところは、<メシアに出会った>です。

 変だと思いませんか。どうして、フィリポはそんなことが言えるのでしょうか。ただイエスについて行っただけです。ここでも物語としては不自然です。ですからここにも隠された意味があります。

ここでもフィリポの言葉ですが、

「わたしたち」

になっています。主イエスに従う経験を持つ信仰者、教会の存在が<わたしたち>なのです。主イエスに従う信仰に生きる者たちの告白の言葉、それが

「わたしたちはメシアに出会った」

なのです。フィリポの口を通して、信仰者たちが<わたしたちは>と語っているのです。

 イエス様に従うとなぜイエスがメシアと分かるのでしょうか。主イエスに従う歩みをしている人は、イエスがメシアであると分かるのです。わたしたち信仰者が主イエスに従うのは命令されたからではありません。強制されるからでもありません。信仰者の義務として従うのでもありません。わたしたちは、イエスのような人になりたいと願うからです。

これは聖霊の導きによります。私たちが聖霊の導きを求めると聖霊が導いてくださいます。そして私たちは、主イエスを慕い、この方に従うのです。すると主イエスがメシアであると分かります。メシアであると分かるので、さらにこの方を慕い、従おうとします。そして、告白するのです。<わたしたちはメシアに出会った>。この告白は、主イエスをメシアと信じる信仰者の告白、主イエスをメシアと信じる教会の告白なのです。

 フィリポがイエス様のもとに連れて行こうとしたナタナエル。ナタナエルが自分の方にくるのを見て主イエスは、

「見なさい、まことのイスラエル人だ。この人には偽りがない」。

するとナタナエルは、

「あなたは神子のです。あなたはイスラエルの王です」

と答えます。主イエスにしろ、ナタナエルにしろ、どうしてこのように語ることができるのか、不思議な会話です。

 このヨハネ福音書では、イエス様を信じないイスラエルの人たちは、ユダヤ人と呼ばれ、偽り者であるとイエス様から呼ばれています。ですからナタナエルは、まことの信仰者というわけです。だから彼は、

「あなたは神の子のです。あなたはイスラエルの王です」

と信仰の告白をしています。

ナタナエルは、ここでイエスをメシアと信じる人を代表しているわけです。このナタナエルにイエス様は約束します。

「もっと偉大なことをあなたは見ることになる」(50節)。

もっと偉大なこと、それは51節のことと思われます。

「はっきり言っておく。天が開け、神の天使たちが人の子の上に昇り降りするのを、あなたがたは見ることになる」。

 これは旧約聖書の創世記28章を思い起こさせます。事情があって家にいられなくなったヤコブが伯父の家を目指した旅に出ます。そして夜、野宿をします。その時、夢を見ます。

「先端が天まで達するはしごが地に向かって伸びており、しかも、神の御使いたちがそれを上ったり下ったりしていた」(創世記28:12)。

すると神がそばに立って語られます。

「見よ、わたしはあなたと共にいる。あなたがどこへ行っても、わたしはあなたを守り、必ずこの土地に連れ帰る。わたしは、あなたに約束したことを果たすまで決して見捨てない」。

目が覚めたヤコブは、言います。

「まことに主がこの場所におられるのに、わたしは知らなかった」。

このことを考えると、51節の<神の天使たちが人の子の上に昇り降りする」

は、イエスが天から降ってきた方、そして天に戻る方、つまり神であることを意味します。

 主イエスはナタナエルに、<あなたはわたしが神であることが分かるようになる>と言われたのです。イエスが神であることが分かる、これは偉大なことと思いませんか。イエス様は多くの病人をいやし、それは人々を驚かせました。病気が奇跡的に治ることと、イエスが神であることが分かる、どちらが驚くべきことだと思いますか。さらにあなたがイエスを神として生きている、それは大いなることではないでしょうか。

 イエスが神であると知ることは、大いなる奇跡、偉大なこと。病気が癒やされる奇跡よりも、はるかに偉大なことだと思います。そして私たちがイエス様を神と信じ、イエス様を神として生きるなら、これもまた偉大なこと、大いなることです。

 メシアは、救い主の意味です。必ずしも神を意味してはいません。しかしイエスは、メシアであり、神なのです。イエスをメシアと告白する人は、イエスを神と知るようになるというのです。

そこで、私はふと立ち止まります。私は、イエスを神と知っているのか。私は、イエスを神として生きているのか。

わたしたちは自分の経験を言葉にできないことがあります。私たちはイエスを神と知っていますが、どんな風に知っているのと言われると返事に困るのです。だから今、言葉にしてみたいと思います。これは私の信仰告白の言葉です。

 イエスは神です。イエス様は、わたしたちのために、人類すべての罪に対する神の怒りを十字架の上で受けました。これは人間にはできないことです。神の怒りを受ければ、人間は一瞬のうちに滅びます。イエス様は十字架において神に見捨てられる死を経験をしました。これは人間にはできないことです。神に見捨てられれば、人間は、絶望のために死を願うでしょう。イエスは神であるから、神の怒りを受けることができ、見捨てられる経験ができました。

このイエスを神と信じるとき、私は罪の赦しを確信します。神の国に迎えられることを確信します。なぜなら、イエス様ご自身が私のために身代わりに死んでくださったからです。

 イエスは神です。いつでも、どこでも、私と共にいてくださいます。イエス様が神だからです。さらにイエス様は神であり、私が生きる時も死ぬときも、<あなたはわたしのもの>と言ってくださる方です。

 イエスは神です。イエス様は羊飼いとして羊である私を導き生かす神です。だから私は喜んで、羊飼いの声を聞き分け、従います。私をこのように生まれ変わらせ、生かしてくださる方、イエス様は神さまです。

 だから私も皆さんに言います。<あなたもイエス様のもとに行きませんか>。

祈り
天の父なる神、 アンデレが、フィリポが、<私たちはメシアに出会った>と告白しました。 そしてヨハネ福音書も、<私たちはメシアに出会った>と告白し、 あなたもイエスのもとに行こう、と私たちを招いています。 私たちもまた、<私たちはメシアに出会った>と告白し、 イエスのもとに行こうと、人々に語ることができますように。 何よりも、主イエスは神さまであると告白することができますように。 自分の言葉で、主イエスが神であると告白できるように これまでの主イエスとの交わりを思いめぐらすことができますように。 イエスが神であると告白する信仰へと導き、 ここに固く立たせてください。 イエス・キリストの御名により祈ります。