今日の聖書を読んで、一番驚いたのは、何と言っても、救いはイエス・キリストしか与えられないというペトロの言葉です。

「ほかのだれによっても、救いは得られません。わたしたちが救われるべき名は、天下にこの名のほか、人間には与えられていないのです」。

イエスだけが救い主、救い主は他にいないとの宣言です。イエス・キリスト以外に人を救う者はいないとの宣言です。

他の宗教は、信じるに値しないと宣言しているようなものです。こんなこと言っていいのでしょうか。キリスト教はお高くとまっているなどと言われてしまうのではないでしょうか。高慢な主張に見えます。それとも本当なのでしょうか。

 北陸は浄土真宗が盛んな地域と言われます。親鸞は『歎異抄』という小さな書物の中で、

「善人なおもて往生を遂ぐ、いわんや悪人をや」

と教えています。親鸞は他力本願を教えています。阿弥陀仏のお約束を頼みとするのです。キリスト教に似ていると感じます。キリスト教だって他力本願です。自分の力で神の国に行けるほど正しい人は一人もいないと教えています。キリストこそ、私たちの罪を赦してくださる方、キリストにすがる人が救われると聖書は語ります。親鸞は阿弥陀仏にすがれと教えます。イエスだけが救い主、救い主は他にいないとペトロは語ります。

 そこで、ペトロはどんな説教をしたのか、もう一度確認したくなります。ペトロは救いについてどう語っているのでしょうか。何を救いと語っているのでしょうか。

 そこでペトロがどんな説教をしたのかを振り返ります。ペトロは使徒言行録のこれまでのところで二回説教しています。二回とも、人々が驚くようなことが起きて、驚いている人を前にしてペトロは説教をしています。最初は、弟子たちの上に聖霊が降ったときです。弟子たちは色々な国の言葉で神のみ業を語り出しました。これを聴いて人々が驚きました。その驚きに答えてペトロが説教をします。第二回目の説教は、物乞いの足が癒やされたときです。神殿にお参りする人々は、生まれつき足が不自由で、美しの門でいつも物乞いをしている人が、ペトロにつきまとって立って歩いているので、驚いています。その驚きに答えてペトロは説教をします。

 ペトロが話したことは、共通しています。つまりペトロは同じ事を繰り返し語っています。つまり、神さまはイエスを救い主としてこの世に送ったこと、しかしイスラエルの人々は、このイエスを十字架につけて殺してしまったこと、そして神がこのイエスを死者の中から復活させたことを語るのです。

このイエスが救い主だ、とペトロは人々に告げます。それだけって思われるかも知れませんが、これだけです。<あなたがたはイエスを十字架につけて殺したのです>と言われて、人々は心を痛めました。神が救い主とした方を殺してしまったのです。そこでどうしたらいいのでしょうかとペトロに聞くと、

「悔い改めて罪を赦していただきなさい」

とペトロは語り、洗礼を受けた人が三千人もいたというのです。びっくりです。神に罪を赦していただく、それが救いだとペトロは言うのです。それだけで、なんでイエス・キリストだけが救い主と言えるの、と思いませんか。

 私たちとイスラエルの民とで決定的に違う点があります。それは、イスラエルの民には、自分たちが神の民として生きてきたという歴史があることです。ですから、彼らは罪を神に対して犯した罪として真剣に受けとめることができます。そして赦しを受ける必要を知っています。旧約聖書に書かれているイスラエルの民の歴史は、罪を犯してきたイスラエルの民の歴史です。

でも私たちは、自分の罪がピンとこないかも知れません。私たちも聖書を読み、説教を聞き、神さまがいかなる方で、どのようなお心の方なのかを知ると段々と自分が罪を犯す者であることを知るようになります。そして私たちも罪の赦しをいただく必要を知るようになります。でも人間は、自分の罪を認めたくないものです。神の前に立つ人間は、悔い改めるか、逃げるか、どちらかを選びます。そして逃げる人たちが今日の聖書に登場します。

 今日の聖書でペトロとヨハネが民衆に話をしています。すると、祭司たち、神殿守衛長、サドカイ派の人々が近づいて来ました。祭司というのは、エルサレム神殿で神に仕える人たちのことです。祭司たちのトップは、大祭司と呼ばれます。神殿警護に当たる神殿守衛長は、大祭司に次ぐ地位の人です。サドカイ派というのは、祭司たちを中心にした信仰者のグループの名称です。彼らはイエスに起こった死者の中からの復活をペトロたちが宣べ伝えているので、いらだち、二人を捕らえるのです。

サドカイ派の人々は、もともと死者の復活を信じていません。サドカイ派の人々は、自分たちの信じていない死者の復活をペトロたちが宣べ伝えているので、しかも神殿の境内で公然と語っているのでいらだち、これをやめさせようとして、ペトロとヨハネの二人を逮捕するのです。

 そして次の日、二人を裁判にかけるのです。5節によれば、議員、長老、律法学者たちが集まったとあります。これは最高法院と呼ばれる議会に集まったのです。祭司やサドカイ派の人々が議員として集いました。そして、使徒たちを真ん中に立たせて、

「お前たちは何の権威によって、だれの名によってああいうことをしたのか」

と尋問しました。<ああいうこと>とは、足の不自由な人をいやしたこと、また神殿の境内で説教をしたことを指しています。

 するとペトロが言います。

「あなたがたもイスラエルの民全体も知っていただきたい。この人がよくなって、皆さんの前に立っているのは、あなたがたが十字架につけて殺し、神が死者の中から復活させられたあのナザレの人、イエス・キリストの名によるものです」。

ここでもペトロは同じ事を語ります。あなたがたが殺したイエス、このイエスを神は死者の中から復活させた。そして復活したイエスの名が癒やしを行ったとペトロは語ります。

 ペトロの横に、足を癒やされた男がいます。このいやしは、少なくとも現実です。どのようにして、この男の癒やしが起きたのか、そこに集っている議員、長老、律法学者たちは分かりません。ただペトロの説明を聞くのみです。ペトロは言います。あなたがたによって殺されましたが、神が死者の中から復活させたイエスの名が、いやしたと。

 となると、このペトロの言葉を信じるか、この出来事に関心を向けないか、です。関心を向けるなら、イエスの復活を認めざるをえなくなります。別な原因でいやしが起きたと考えるのはごまかしです。サドカイ派の人々は死者の復活を信じていませんから、イエスの復活を認めるわけにはいきません。それでペトロたちを追求するための、語るべき言葉を見つけることができず、一言も言い返すことができませんでした。

私たちもあるのではないでしょうか。説教を聞いて認めたくないこと、聖書を読んで認めたくないこと、それ故、その事柄に関心を向けないということ。読みっぱなし、聞きっぱなしにすることってありませんか。

 私たちはここに頑なな信仰者の姿を見るのです。祭司たち、サドカイ派の人たちは神殿で神に仕える人たちです。神を信じている人たちです。神に仕えていますが、彼らの心は、神に対して開かれていません。自分たちの思いを超える神の働きを認めることができないのです。彼らは、死者の復活を信じません。そこにペトロが説教するわけです。<あなたがたが十字架につけて殺した主イエスを神は復活させた>。

復活は信じがたいわけですが、ペトロはイエスは復活したと語ります。おまけに、復活したイエスが物乞いをしていた男の足を癒やしたというのです。そして現実に目の前に足を癒やされた男がいます。素直になれば、ペトロの語るように、神はイエスを復活させたという結論を得ることができるわけです。合理的で、論理的な結論です。

 しかし、彼らは神のみ業を認めることができません。神のみ業を認めたくありません。復活というものはない、と固く信じている心は、神のみ業に対して、心を閉ざしています。信仰は聞くことから始まるのに、聞いたことを認めず、信じようとしないのです。頑なな心です。神を信じ、神に仕えている人こそ、頑なな信仰者になりやすいのです。

 神のみ業が起きています。物乞いの足が癒やされました。これは復活されたイエスの御業であるとペトロは語ります。これを信じるかどうか、です。信仰は聞くことから始まります。

サドカイ派の人々は困ってしまいました。追い込まれてしまいました。復活した主イエスによるいやしだと認めれば、主イエスを信じなければなりません。しかも神が送った救い主を十字架につけて殺してしまった罪を認めなければならないのです。癒やされた男がペトロの隣にいるのだから、イエスによるいやしではないと否定もできません。そこで黙ってしまいました。つまり彼らには、信仰者としてもつべき神の前での誠実さ、正直さがないのです。

 要は、信じたくないのです。イエスを信じたくない、その弟子たちを信じたくないのです。イエスは多くの病人を癒やす奇跡をしました。ペトロも物乞いをいやしました。でもイエスを信じたくないのです。ペトロを信じたくないのです。でも神は信じるというのです。

神のなさった御業を信じないで神を信じるなんて、名ばかりの信仰。頑なな信仰者。そして彼らは悔い改めて、神に立ち帰ることをしませんでした。

 あなたは説教で聞いたことをどのように受けとめていますか。心をかたくなにしていなければ幸いです。

 あらためてペトロは何を救いとして語り、主イエス以外には与えることができないと語ったのでしょうか。ペトロが語ったこと、それは罪を赦してもらうことです。主イエスを信じれば罪が赦されるという救いを語りました。主イエスの十字架の死は、人間の犯した罪を償う死でした。主イエスを信じる者は、神により罪赦されるのです。主イエスを信じる者は、神との和解を受けるのです。

今までは神と疎遠であり、罪を犯して神に敵対していましたが、今神は、私たちの神となってくださるのです。私たちを神の子としてくださるのです。私たちが神の子となり、神が私たちの天の父となってくださる、これが救いです。

 パウロはローマの信徒への手紙五章で語ります。

「このように、わたしたちは信仰によって義とされたのだから、わたしたちの主イエス・キリストによって神との間に平和を得ており、このキリストのお陰で、今の恵みに信仰によって導き入れられ、神の栄光にあずかる希望を誇りにしています。そればかりでなく、苦難をも誇りとします」。

 信仰者は、救いとして神との間に平和を得ます。それゆえ信仰者の心には平和が宿るのです。この平和は、平穏無事の平和ではありません。私たちの身に何が起きても、神が与えてくださる平和があるのです。海の表面が嵐のために波が逆巻くとも、海の底では静かなように、信仰者の心はどんな時も平和です。これが救いの恵みです。信仰者はいついかなる場合も平和を与えられ、希望をもって生きることができます。

私たちが神によって与えられる平和を喜び、希望をもって生きることができる幸いを語っていくなら、イエス・キリストだけが救い主という主張は、傲慢な主張ではなく、福音として理解されていきます。私たちは、イエス・キリストが救い主であることを伝えるために神様に生かされています。

 もしあなたがこの平和をいただいていないなら、神様にゆだねることを学んでください。神様にゆだねるとは、神さまの言葉にゆだねるということです。神さまの言葉が、わたしを導くと信じて、神さまの言葉に従うのです。そうすれば、必ずや、平和が訪れるでしょう。神の言葉は生きており、力を発揮するからです(ヘブル3:12)。

 私たちが祭司やサドカイ派の人々のように、自分の信仰という殻に閉じこもるのではなく、神のみ業に目を開いていくなら、神さまが与える平和は、私どもの心の中に豊かに満ちていきます。この平和は、イエス・キリストしか与えることができません。イエス・キリストのおかげで、私自身もこの平和を与えられました。感謝です。イエス・キリストによる救いを与えてくださった神様に栄光がありますように。

祈り
祈り 天の父なる神、今日も礼拝に招いてくださり、 み言葉を聞かせてくださり感謝します。 私どもが、あなたの御前で、誠実で正直な信仰者として生きることができますように。 神さまの御業を、心を開いて受けとめることができますように。 罪の赦しを受け、あなたの子とされ、あなたを父と呼ぶ信仰の歩みが 平和に満ちたものであることを知ることができますように。 頑なな私どもを憐れみ、顧みてください。 イエス・キリストの御名により祈ります。