人間というのは、なかなか自分の考えを変えないものです。その理由の一つは、自分の考えと自分は一つだからです。人から何か言われれば自分の考えをころころ変える人がいたとすると、あなたには自分の考えがないの、あなたには自分がないの、と言われるのではないでしょうか。簡単に考えを変えず自分の考えを持ち続けると、あの人は、ぶれない、と信頼されることもあります。

しかし自分の考えを変えようとしないと、頑固だ、かたくなだと言われることもあります。何をもって頑固だ、かたくなだというのでしょうか。神さまは、イスラエルの民に向かって、

「わたしはこの民を見てきたが、実にかたくなな民である」(申命記9:13)

とおっしゃいました。

かたくなさとは何なのでしょうか。どういう態度が<かたくな>と呼ばれるのでしょうか。かたくな、これが今日のテーマです。<かたくな>さの向こうには、信仰の自由な世界が開かれています。

主イエスを殺したいと考える人たちがいます。22章1〜2節にこう書かれています。

「さて、過越祭と言われている除酵祭が近づいていた。祭司長たちや律法学者たちは、イエスを殺すにはどうしたらよいかと考えていた」。

主イエスはこれまでどんな活動をしてきたのでしょうか。主イエスは、病人をいやし、悪霊に取り憑かれている人から悪霊を追い出し、沢山の人をその苦しみから助けました。また主イエスの教えは素晴らしく、その教えを聞くことを人々は喜びとしていました。エルサレムに来た主イエスは、毎日神殿で教えておられました。その時の主イエスの様子が次のように書かれています。

「毎日、イエスは境内で教えておられた。祭司長、律法学者、民の指導者たちは、イエスを殺そうと謀ったが、どうすることもできなかった。民衆が皆、夢中になってイエスの話に聞き入っていたからである」(19:47)。

今読んだ箇所には、民衆は皆、夢中になって主イエスの話に聞き入っていたとあります。同時に祭司長、律法学者たち、民の指導者たちが主イエスを殺そうとしていたとあります。なぜ彼らは主イエスを殺そうとしたのでしょうか。

これらの人々が主イエスを殺そうと考えた三つの理由があります。第一の理由は、イエスが神の掟を破っているという理由です。特に律法学者たちが、そう考えました。たとえば十戒という神の戒めがあります。ここには、10個の大切な戒めがあります。その中に安息日の戒めがあります。

「安息日を心に留め、これを聖別せよ」(出エジプト20:8)。

一週間の最後の日を安息日として特別な日にしなさい、というのです。つまりこの日は仕事を休め、というのです。ユダヤ人は週の七日目、つまり今の土曜日を安息日として、仕事を休みます。キリスト教では、主イエスが復活された日曜日に仕事を休み、神さまを礼拝する日としています。

安息日イスラエルの人々が神さまを礼拝するために会堂に集まりました。集まった人たちの中に手の萎えた人がおりました。病気のために手が動かなくなった人がいました。主イエスは、この人の手を癒やされます。すると律法学者たちは、仕事をしてはいけない安息日に仕事をした神の掟を破っている、と主イエスを非難したのです。

主イエスは手の萎えた人を癒やす直前、会堂にいる人たちに言いました。

「安息日に律法で許されているのは、善を行うことか、悪を行うことか。命を救うことか、殺すことか」。

病気を癒やす、それは善であり、命を救うことです。安息日の律法は、これを許しているかどうか、主イエスは尋ねます。律法学者たちは答えません。彼らは、安息日は仕事をしてはならない、病気を治してもいけないと考えています。でも安息日に善を行うこと、命を救うことが許されていない、とも言えません。彼らは主イエスが尋ねても答えません。そして病気を癒やした主イエスを安息日の戒めを破ったと非難します。主イエスは、律法学者たちのかたくなな心を悲しまれました。そして彼らは主イエスを殺そうと相談を始めるのです。

主イエスを殺そうと人々が考えた第二の理由は、主イエスが自分を神と等しいものと考えている、つまり神を冒?しているということです。ある時、主イエスが人々に神さまのことを教えていたとき、中風の人が連れてこられました。下半身不随で、自分では動けない人です。すると主イエスは、この人に向かって

「あなたの罪は赦される」

と宣言しました。これを見ていた律法学者たちは、<罪の赦し>を宣言するなんて神を冒?していると考えました。罪を赦すことができるのは神さまだけです。それなのに罪の赦しを宣言するなんてとんでもない。律法学者たちは、イエスは自分を神と等しいものと考えている、つまり思い上がっている、神を冒?していると考えたのです。

すると主イエスは、中風の人に向かって<あなたの罪は赦される>というのと、<起きて歩け>というのとどちらがやさしいか、と尋ねます。さらに言います。

「私が罪を赦す権威を持っていることを知らせよう」

と言い、中風の人に向かって

「起き上がり、歩きなさい」

と命じます。するとその人は起き上がり、歩き出しました。つまり下半身不随がいやされたのです。この現実を見ても、律法学者たちは、主イエスのことを<自分を神と等しいものと考えている>と非難したのです。自分を神と等しいものと考える、それは神を冒?する大きな罪なのです。

第三の理由は政治的な理由です。主イエスの力ある業を見、主イエスの権威ある教えを聞いた人たちは、この人こそ、待ち望んでいた救い主ではないかと考え、主イエスを歓迎しました。主イエスの周りに人々が集まり、主イエスを救い主と担ぎ、ローマ帝国に対する反乱を起こしたら大変だ、と考え、祭司長たちは主イエスを殺そうと考えました。主イエスは、宗教指導者たちから掟を破り、自分を神と等しいものと考えていると非難され、またローマ帝国に反乱を起こす危険人物ではないかと疑われました。

そして今、主イエスを死刑にするための裁判が行われています。死刑にするためには、告発がなされなければなりません。しかも、神の掟によれば、ある人を死刑にするためには、二人もしくは三人の証人がいなければなりません。主イエスを告発する証人がいたのですが、他の証人の語ることと一致せず、刑に定めることができませんでした。そこで、イエスの口から直接、言葉を引き出し、裁こうとしたのです。

(66-67節)

「夜が明けると、民の長老会、祭司長たちや律法学者たちが集まった。そして、イエスを最高法院に連れ出して、『お前がメシアなら、そうだと言うがよい』と言った」。

これに対して主イエスは、

「わたしが言っても、あなたたちは決して信じないだろう」

と答えます。たしかに主イエスが

「わたしはメシアである」

と言っても、主イエスを死刑にしようと考えている祭司長、律法学者たちは、主イエスがメシアであるとは信じないでしょう。

彼らは、イエスの口から出る言葉を手がかりにして裁こうとしているのです。主イエスは、自分から<わたしはメシアである>と言ったことはありません。しかし、主イエスの行いと言葉を目にした人たちは、主イエスがメシアではないかと考えるようになったことは確かです。

主イエスは、自分の命を狙う者たちに対して、御自分のことをはっきりと語ります。

「今から後、人の子は全能の神の右に座る」(69節)。

天におられる神の右に私は座るものだ、と言うのです。主イエスがこう言ったものですから、

「ではお前は神の子か」

と皆が尋ねます。これに対して主イエスは、

「わたしがそうだとは、あなたたちが言っている」

と返答します。わかりにくい言葉ですが、<わたしは神の子です>と肯定していると考えてよいと思います。

そこで人々は、

「これでもまだ証言が必要だろうか」

と言います。今人々の前で主イエスは、自分は神の子であると語ったのです。自分は神であると語ったのです。自分は神に等しいものであると語ったのです。神を冒?する罪を犯した、と訴えることができます。これで主イエスを処刑できる、祭司長、律法学者たちは勝ち誇った気持ちになったことでしょう。

聖書を読む私たちは、主イエスを殺そうとする律法学者、祭司長たち、つまり宗教指導者たちは<かたくな>であると考えます。なぜでしょう。主イエスのなさった力ある業、主イエスの権威ある教えを正面から受けとめるなら、そもそもこの人は一体誰なのだろうか、疑問に思うのが自然です。

主イエスはあるとき、生まれつき目の見えない人の目を見えるようにしたことがあります。主イエスが歩いていたとき、道端に生まれつき目の見えない人がいました。すると弟子たちが主イエスに質問するのです。

「この人が生まれつき目が見えないのは、だれが罪を犯したからですか」。

生まれつき目が見えない、それは罪のせいだと人々は考えていました。

すると主イエスは、

「本人が罪を犯したからでも、両親が罪を犯したからでもない。神の業がこの人に現れるためである」。

こうして主は盲人の目を開かれたのです。これもまた安息日の出来事です。

イエスは安息日の戒めを守らない罪人だ、と主イエスを非難するファリサイ派の人々、つまり律法を守ることに熱心な人々に対して、目が見えるようになった人が言います。

「生まれつき目が見えなかった者の目を開けた人がいるということなど、これまで一度も聞いたことがありません。あの方が神のもとから来られたのでなければ、何もおできにならなかったはずです」(ヨハネ9:22〜23)。

すると人々は

「お前は罪の中に生まれたのに我々を教えようとするのか」

と言い返します。信じようとはしないのです。

人間は自分の考えを簡単には変えません。自分がどう考えるか、自分はどんな考えを持っているのか、それはその人自身を表します。自分の持つ考えこそ、自分らしさを言い表します。自分の考えを簡単には変えない、これは大切なことです。考えがぶれない、これは大切なことです。でも自分の考えを守り通すことは、時に<かたくな>と見なされることがあります。

律法学者や祭司長たちは、主イエスから<かたくな>と見なされました。安息日に主イエスは手の萎えた人をいやされました。律法学者たちは、主イエスがいやしを行うかどうか、注目していました。安息日の戒めを破るかどうか注目していたのです。

すると主イエスは思わぬことを言います。

「安息日に律法で許されているのは、善を行うことか、悪を行うことか。命を救うことか、殺すことか」(マルコ3:4)。

律法学者たちは答えませんでした。もし<許されている>と言えば、では手の萎えた人の手を治すことは善か悪かとの質問が来ます。悪とは答えられません。善と答えれば、癒やすことを認めることになります。自分に不利なことは語ろうとしないのです。実にかたくなです。自分を守ろうとするのです。言葉において誠実さを欠きます。

このような態度について、今日の聖書68節はこう書いています。

「わたしが尋ねても、決して答えないだろう」(68節)。

実際、彼らは答えませんでした。主イエスは、律法学者たちの心のかたくなさを悲しんだのです。

かたくなとは、神さまに対して心を閉じることを意味します。神さまに対して心を開かない態度です。主イエスの行う力ある業を見て、主イエスを神から遣わされた人と考えるかどうか。主イエスを神から遣わされた人と考えれば、主イエスを信じるようになります。これが神さまに対して心を開く態度です。見ても信じない、これがかたくな、です。

目を開かれた人はこう語りました。

「生まれつき目が見えなかった者の目を開けた人がいるということなど、これまで一度も聞いたことがありません。あの方が神のもとから来られたのでなければ、何もおできにならなかったはずです」。

生まれつき盲人の目が見えるようになったという出来事に神のみ業を見るのか否か。ここに神のみ業があるでしょう、と彼は語るのです。主イエスが神から来た人であると考えるのが当たり前なのにそう考えない、自分の考えを変えない、これがかたくな、です。神さまの働きに対して、心を閉ざすこと、これがかたくな、です。

昔イスラエルの民は、エジプトの国で奴隷として苦しんでいました。神さまの力ある業のおかげで救われ、エジプトを脱出し、自由に生きることのできる土地に向かって旅立ちました。その旅の途中で困難が起きると彼らは不平を言うのです。しかし神は助けます。水がなくなれば水を与え、食べ物がなくなれば食べ物を与えます。

イスラエルの民は、神は助けてくれる方と信頼していいのです。何度も神から助けられているのに、困難に直面すると泣き言を言うのです。決して神に信頼しようとしないのです。ついに神はイスラエルの民についてこう言います。

「わたしはこの民を見てきたが、実にかたくなな民である」(申命記9:13)。

言うまでもありませんが、神さまは今も生きて働いておられます。あなたの生活の中で、神は生きて働いておられます。私たちの教会の中で、神は生きて働かれます。礼拝説教を通して、説教者を通して、神は語られます。神様の恵みが信仰者を成長させています。

神さまの働きを受けとめる信仰のアンテナがあります。神さまは直接には見えません。神さまの行動も直接は見えません。私たちに見えるのは出来事です。現象です。その背後に神の働きがあることを察知するのが信仰のアンテナです。ある出来事を神さまの働きと考えず、それは偶然だと考えてしまえば、神の働きを見失います。神の働きを見て、受けとめていく、必要なら自分の考えを変えます。それを聖書は悔い改めと呼んでいます。神さまの働きを認めようとしない、それがかたくな、です。

かたくなとは、神に対して心を閉ざすことです。神さまに対して心を開けば、神さまが生きて働かれる信仰の世界に入ることができます。主イエスは語ります。

「神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」。

主イエスの働きと言葉、それは神があなたと共におられることを伝えています。これを信じる人は幸いです。

祈り
祈り 天の父なる神、あなたを崇めます。 あなたの御前に、素直で、誠実な者とならせてください。 こころのかたくなさをどうか打ち砕いてください。 あなたはおっしゃいます。 「わたしが顧みるのは、 苦しむ人、霊の砕かれた人、 わたしの言葉におののく人」。 またあなたの求めるいけにえは打ち砕かれた霊とあります。 私どものかたくなさを打ち砕いてください。 頑なさから私どもを解き放ってください。 私どもを信仰の伸びやかな世界に生かしてください。 イエス・キリストの御名により祈ります。