プロ野球の楽天の田中将大選手がアメリカのメジャーリーグのヤンキースと契約したニュースには驚かされました。七年間で161億円の契約というのです。でもプロの世界は厳しいものがあります。成績が振るわなければ、切られます。日本のサッカーのJリーグでも、成績が悪いと監督は首になります。あなたは、役に立たない、もう必要ないと宣言されるわけです。今の日本は、派遣で働く非正規の労働者が沢山います。企業の都合で、簡単に首を切ることができるようになっています。この世、特に日本の国を支配する論理は、経済と効率です。人を見限り、見捨てることは日常的です。

しかし信仰の世界は違います。神さまは、そして主イエスは、決して信じる私たちを見捨てることはしません。私たちに対して失格宣言をなさることはありません。神さまは、私たちを愛し、私たちを信頼しておられるからです。

今日も聖書に聞きましょう。

「シモン、シモン、サタンはあなたがたを、小麦のようにふるいにかけることを神に願って聞き入れられた」(31節)。

主イエスは今弟子たちに話をしていますが、この後、出かけます。オリーブ山でいつもの祈る場所へ出かけます。その場所で主イエスが逮捕されるという出来事が起きるのです。その時、弟子たちはどうするのでしょうか。<サタンはあなたがたを、小麦のようにふるいにかけることを神に願って聞き入れられた>と主イエスは語ります。

人間の身に起きる出来事の背景に、見えない力のあることを主は考えています。ギリシャ語に<ペイラスモス>という言葉があります。この言葉は<試練>とか<誘惑>と訳されます。出来事の背後のどのような力が働いているのか、それによって試練とか誘惑と訳されるわけです。出来事の背後に神がおられると考えられるときは、その出来事は試練となります。出来事の背後にサタン・悪魔がいると考えられるときは、その出来事は誘惑となります。日本語でも、<魔が差す>という言葉があります。心の中に悪魔が入ったように、思いもよらない出来心を起こすことを意味します。

弟子たちは、小麦のようにふるいにかけられるとは、主イエスが捕らえられる出来事が起きるということです。その時弟子たちは、踏みとどまって主イエスを助けるように動くのか、踏みとどまって、主イエスと共に捕らえられるのか、それとも主イエスを見捨てて逃げてしまうのか、大変な事態に直面することになります。でもそんな事態が来るとは今、弟子たちは少しも予想していません。

すると弟子のシモン、つまりペトロが言います。

「主よ、御一緒になら、牢に入っても、死んでもよいと覚悟しております」(33節)。

ペトロの立派な覚悟です。ところがペトロは、冷や水をかけられるような主の言葉を聞きます。

「ペトロ、言っておくが、あなたは今日、鶏が鳴くまでに、三度わたしを知らないと言うだろう」。

そして実際ペトロは、主イエスが捕らえられた後、主イエスのことを知らないと三度言ってしまいます。

主イエスは、ペトロが裏切ることを知っています。ペトロは結局、口先だけの弟子です。頼りにならない弟子です。不甲斐ない弟子です。実際にペトロが三度イエスを知らないと言ったとき、主イエスが自分の方を見つめていることにペトロは気づきます。そして<あなたは三度わたしを知らないと言うだろう>との主の言葉を思い出して、激しく泣きます。

自分の命惜しさに、主イエスを知らないと三度も語るのです。ペトロは、思い知らされます。自分が口先だけの人間、みじめな人間、大切な人の期待に応えることのできない無力な人間、信念の弱い人間であると。

死んでしまいたいような、この世から消えてしまいたくなるペトロです。自己嫌悪に陥るペトロです。<あなたはもう私の弟子ではない>と主イエスがペトロに弟子失格宣言をしたとしても文句は言えません。

主イエスは、32節でこう言います。

「しかし、わたしはあなたのために、信仰が無くならないように祈った」。

主イエスは、ペトロが裏切ることを知っています。その上で、

「信仰がなくならないように祈った」

というのです。主イエスはペトロを見捨てることはしません。弟子失格宣言をしません。それどころか、ペトロの信仰がなくならないように祈ったというのです。

主イエスは不甲斐ない弟子を見捨てることをしません。あなたはもういらないと、見限ることをしません。信念通りに行動できない弱い人間であるペトロを愛し、祈られるのです。

この世では、人間の持つ力が評価され、それに見合う報酬が与えられます。時には、想像以上の破格の報酬さえ与えられます。しかし力を見せることができなくなれば、容赦なく、切り捨てられます。いとも簡単に首にされます。

しかし主イエスは違います。神さまは違います。失敗したら失格なのではありません。失敗しても、私たちが信仰をもって立ち直ることを神さまは期待しているのです。主イエスは決して弟子たちを見捨てません。どんなに失敗しても、何回失敗しても決して見捨てません。何があっても、失格宣言はしません。弟子たちが頼りにならず、不甲斐ないのを始めから知っています。弟子が失敗しても、裏切っても、主イエスは見捨てません。これが私たちの救い主、主イエスです。

主イエスは、弟子のペトロのために祈ります。いや、<わたしはあなたのために、信仰が無くならないように祈った>というのです。口先だけのみじめな、不甲斐ない人間であると打ちのめされたペトロは、主イエスを信じているなどとは到底言えないペトロです。主は、ペトロの信仰がなくならないように祈られました。ペトロが信仰に立ち続けるように主イエスは祈られるのです。もともと人間の力は、たいしたものではありません。信仰の力、それは神から来ます。自分の力で信仰に生きようとするペトロの信仰はもろくも崩れました。

主イエスは、ペトロが神の力に信頼するようにと祈っています。自分の信念の弱さ、それは当たり前のことなのです。自分の無力さ、不甲斐なさ、それは当たり前のことなのです。何かの時に、人は自分の信念の弱さを知り、不甲斐なさを知り、落ち込むかも知れません。そして自分を責めるかも知れません。

落ち込んだり、自分を責めたりするのは、自分に対する期待があるからです。自分はもっとましな人間であるはずだという思いがあるからです。人はみじめな自分を認めたくないので、自分を責め、自分はちゃんと行動できる人間なんだと思いたがります。でも信念が弱く、不甲斐ないのが、現実の自分なのです。ですから、そのことを思い知らされたとしても落胆する必要はありません。元々そうなのですから。認めたくない自分の現実を認めれば良いのです。

主イエスは、そんな私たちが信仰に立ち続けるように祈ってくださっているのです。皆さんは、自分の力で頑張るから、主イエスの祈りはいらないと言いますか。自分のみじめさを認めず、次はうまくやろうと頑張りますか。そうやってやれば自分はできるんだと、自分を誇りますか。そして再び失敗することをいつまで繰り返すのですか。

主イエスは弟子失格宣言をされても仕方のないペトロのために祈ります。主イエスは、ペトロが神の力に信頼するようになると信じているのです。主イエスは、私どもが神の力に信頼するようになると信じているのです。もし私どもが<自分のような信仰者は、ダメな信仰者だ>と卑下するなら、それは間違いです。主イエスは私どものためにも、信じて祈ってくださっています。

主イエスは言います。

「あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」。

主イエスを裏切ったのは、ペトロだけではありません。他の弟子たちも、主イエスを見捨てて逃げたのです。他の弟子たちも、自分たちの不甲斐なさに打ちひしがれるのです。それ故、立ち直ったら、他の弟子たちを力づけなさいと主イエスはペトロに命じます。ペトロに使命を与えます。主イエスはペトロを励まします。

ペトロはどのようにして立ち直るのでしょうか。ルカ福音書には、ペトロがどのように立ち直ったかは書いてありません。ペトロは、主イエスが自分のために祈ってくださったことを思い出します。あなたは立ち直ったら、との主の言葉に中に赦しを聞きます。ペトロは、自分が主イエスの赦しの中に置かれていると悟ります。主イエスに見捨てられていない、赦しの中に置かれていると知ります。主イエスは他の弟子たちを力づけるように私に命令した、自分は主イエスに受け入れられている、主から信頼されて使命を与えられていると知り、ペトロは立ち直ったと思います。

そしてペトロははっきり知るのではないでしょうか。人は失敗しても、神さまは、もう一度立ち直ることを願っていることを。失敗は決して失敗ではないことを。自分の弱さを知り、神の助けに信頼することを学べることを。弟子たちを見捨てない、見限ることをしない、それが主イエスです。弟子のために祈り、弟子を励ます、ここに主の愛を見ることができます。

主イエスは、さらに話を続けます。35〜36節。それから、イエスは使徒たちに言われた。

「財布も袋も履物も持たせずにあなたがたを遣わしたとき、何か不足したものがあったか。」

彼らが、

「いいえ、何もありませんでした」

と言うと、イエスは言われた。

「しかし今は、財布のある者は、それを持って行きなさい。袋も同じようにしなさい。剣のない者は、服を売ってそれを買いなさい。

ガリラヤで活動していたとき、主イエスは、弟子たちを派遣したことがあります。病人をいやし、神の国はあなたがたに近づいたと宣べ伝えさせました。その時、主イエスは財布も袋も持っていくなと命じました。食べ物、泊まる場所、それがどうなるか心配するな、神さまが整えてくださることに信頼せよ、と教えられたのです。

でも36節では財布も袋も持っていき、そして服を売って剣を用意せよとおっしゃいます。今、服を売って剣を用意する時間はありません。これから出かければ主イエスは捕らえられるのです。ですから、ここは文字通りの<剣>を用意せよとの意味ではありません。弟子たちが身につけるべき剣、それは別の剣です。<神の言葉>という剣です。

人間の信念、それは弱いものです。命を脅かされれば、人間は簡単に信念を曲げます。信仰者にとって必要な力、それは人間の持つ力ではありません。神から来る力です。信仰者は神様から与えられる力、武器を持つのです。

エフェソの信徒への手紙6章には、こう書かれています。

「最後に言う。主に依り頼み、その偉大な力によって強くなりなさい。悪魔の策略に対抗して立つことができるように、神の武具を身に着けなさい。わたしたちの戦いは、血肉を相手にするものではなく・・・・霊の剣、すなわち神の言葉を取りなさい」。

信仰者の戦いは、人間を相手にする戦いではないというのです。現実には、戦う相手は人間ですが、その背後に、神に敵対する見えない力があるというのです。それ故に、信仰者は、神により頼み、神の偉大な力によって強くなりなさいと命じられています。

霊的な剣、神の言葉を取りなさいと命じられています。私たちが携えるべきは、神の言葉なのです。見かけだけの信念の強さ、無鉄砲な勇気ではなく、神の言葉こそ、私たちの剣です。聖書の言葉を引用できれば、よいというのではありません。聖書の言葉を暗唱して言えれば、それでよいというのではありません。聖書の言葉が本当に力となるのは、聖書の言葉に従うために、必要なら命を惜しまないという信仰です。それは聖書の言葉に忠実に誠実に従うところから来る神の言葉に対する確信です。これが信仰者の武器です。

主イエスは、不甲斐ない弟子たちを見捨てず、彼らを愛し、彼らのために祈り、励ましました。それは弟子たちが神の言葉という剣を持つと信じてのことです。主イエスは、不甲斐ない私たちを見捨てず、愛し、私たちのために祈っておられます。それは私たちが神の言葉という剣を持つと信じてのことです。

祈り
祈り 天の父 私たちはあなたの言葉を聞きます。 <主に依り頼み、その偉大な力によって強くなりなさい> あなたあの偉大な力によって強くなれることを教えてください。 その力は、あなたの言葉、神の言葉にあることを教えてください。 主が私たちを見捨てることなく愛し、私たちを励ましてくださるのは、 主が私たちを信じ、私たちが神の言葉によって固く立つことのできることをご存じだからです。 主の信頼に応える者となります。 神よ、弱き我らを助けたまえ。 イエス・キリストの御名により祈ります。