私たちは、イエスと呼ばれる人を救い主と信じます。この方のことをイエス様と呼ぶことが多いと思います。結婚式の披露宴なので、テーブルに「〜様」と名前が書かれています。 「様」というのは、相手を尊重する意味が込められています。神様、イエス様と言うのは、信仰者として自然な表現だと思います。しかし、信仰者である私と神様、あるいはイエス様と私との関係を明確に示しているとは言えないと思います。「様」をつけて、相手を尊重していることは確かですが、尊重すべき相手であることを示すだけの表現です。

それで、最近私は、説教の時は、<主イエス>と言うように心がけています。つまり、イエス様が<わたしの主>であることが表現されているからです。イエス様が、わたしの主であると告白している表現になります。イエス様が主であることを意識したいと思っています。皆さんも主イエスと言って、イエス様が主であることを意識してみませんか。聖書の神は、主なる神であることを私たちは覚えたいと思います。

今日の聖書は、

「イエスは彼らに言われた」

で始まります。今日の聖書の前は、サドカイ派の人々が主イエスに復活を巡って問答を仕掛けました。その前は、おそらく律法学者たちだと思いますが、皇帝に払う税金について問答を仕掛けました。主イエスを陥れようという魂胆のある問答ですが、主イエスは、驚くべき答えをして、スキを見せませんし、その答えは相手を驚かせました。

そして今日の箇所では、主イエスが問答を仕掛けます。ただ主イエスが一方的に問いかけるだけで終わっています。主イエスが語りかけた相手は、ファリサイ派の人々、サドカイ派の人々、そして民衆です。主イエスの問いは、相手が返事に困ってしまうような問いでした。今日の聖書を読んで、皆さんは答えることがおできになるでしょうか。聖書を読む私どもも、返答に困ってしまう問いです。

主イエスは、相手を困らせるために問答を仕掛けたのでしょうか。サドカイ派やファリサイ派の人たちから意地悪な質問をされたのですから、逆に相手を困らせようとしたとしても不思議ではありません。でも主イエスは、そんなことはなさらないと思います。それなら、何のために問答をしようと思ったのでしょうか。それは、大切なことを伝えたいと思われたからではないでしょうか。

大切なこと、つまり、ご自身が救い主であることです。これ以外に、主イエスが問答を仕掛ける理由はないと思います。あなたがたが聖書のことをよく知っているというなら、わたしの問いに答えよ、そうすれば、私がメシア、救い主であることが分かる、そんな気持ちではなかったかと想像します。

まず

「どうして人々は、『メシアはダビデの子だ』と言うのか」。

これが最初の問いです。メシアとは、もともとヘブライ語で、油注がれた者を意味します。イスラエルでは、たとえば王が王の地位に就任する時、王の頭に油を注ぎます。油を注ぐという儀式を通して、ある地位に就くのです。王、預言者、大祭司などが、油注ぎを受けてその地位に就きます。メシアはやがて、救い主を意味する言葉になっていきます。

イスラエルは、紀元前10世紀頃、ダビデ王、ソロモン王の頃、繁栄を誇ります。その後国家は弱体化し、アッシリア帝国、バビロン帝国、シリア、ギリシャ、そしてローマ帝国に支配される憂き目に遭います。主イエスの時代は、ローマ帝国の支配下にありました。イスラエルの人々は、自分たちを外国の支配から解放するメシアの到来を待望するようになりました。

そのメシアは、ダビデ王の子孫から誕生すると人々は信じていました。神様がダビデに対して、あなたの王国は永遠に続くと約束していたからです。ですから、ダビデの子孫から、メシアが現れると人々は考えていたのです。

「どうして人々は、『メシアはダビデの子だ』と言うのか」。

この主イエスの問いに対して、人々は、自分たちをローマの支配から解放する救い主メシアは、ダビデの子孫から生まれると考えていたから、と答えることができます。

続いて主イエスは言います。

「ダビデ自身が詩篇の中で言っている。『主はわたしの主にお告げになった』」。

これは詩篇の110の引用です。最初の

「主」

は、神さまを指しています。つぎの

「わたしの主」。

これは救い主、メシアを指しています。ですから、神様は、わたしの主、つまり救い主にお語りになったとの意味になります。

主イエスはさらに問います。

「このようにダビデがメシアを主と呼んでいるのに、どうしてメシアがダビデの子なのか」。

詩篇110を読んでみましょう。わが主に賜った主の言葉。

「わたしの右の座に就くがよい。私はあなたの敵をあなたの足台としよう。主はあなたの力ある杖をシオンから伸ばされる。敵のただ中で支配せよ」。

ダビデが<わが主>と呼ぶ方は<王>なのです。神はこの王に、わたしの右に座れと命じています。そして、あなたの敵を私が打ち砕くと神は言うのです。それが、あなたの敵をあなたの足台としようとの意味です。神様は、この王の支配力を強め、支配する領域を広げることを<主はあなたの力ある杖をシオンから伸ばされる>と表現しています。詩篇110は、神様が王を立て、その王を助け、王の支配領域を広げることを告げています。この王はダビデの子孫から生まれ、メシアとして、イスラエルをローマ帝国の支配から解放するとの希望をイスラエルの民は持っていたのです。

ルカ福音書に戻ります。人々は、メシアはダビデの子、つまりダビデの子孫から現れると信じていました。人々は、メシアが力をもって敵を足台とする、ローマの支配を打ち砕くと信じていたのです。主イエスが多くの人の病気を癒やし、目の見えない人を見えるようにしました。主イエスの力は多くの人の知るところとなりました。そしてこのイエスこそ、メシアではないか、と考えるようになったのです。そして主イエスに出会うと、

「ダビデの子よ」

と呼びかけ、いやしを求める人たちが主イエスのもとに来るのでした。

しかし、主イエスは、人々が期待するような活動、働きはしませんでした。つまりローマ帝国の支配からイスラエルを解放するような働きはしませんでした。主イエスは、人々の期待に応えなかったのです。ですから、ファリサイ派の人たちが主イエスを十字架につけろと言った時、人々は、扇動されて、十字架につけろと叫んだりしました。主イエスはメシアとしておいでになったのですが、人々が期待するメシアではありませんでした。

44節でイエス様は問います。

「ダビデがメシアを主と呼んでいるのに、どうしてメシアがダビデの子なのか」。

ダビデは、メシアを<主>と呼んでいます。どうしてダビデの子、ダビデの子孫から生まれるメシアが、主なのかと質問しているように思えます。あなたがたは、メシアを政治的な解放者と考えているが、その方は主なのだろうか、との問いです。本当のメシアは、独立をもたらす解放者、英雄なのだろうか、との問いです。

人々は、メシアはイスラエルの独立をもたらす解放者と信じていました。それに対して、主イエスは、主であるメシアは、もっと違う存在なのではないか、と問うているのです。メシア、救い主は、<主>なのではないか、とおっしゃっているように思えるのです。

今日の聖書で、主イエスは、問いかけるだけで、答えを語ることはしていません。この主イエスの問いかけを聞いた弟子たちはどう思ったでしょうか。弟子たちは、主から問いかけられたわけではありませんが、主イエスの言葉を聞いています。弟子たちもどう答えたら良いか考えたと思います。そして弟子たちも答えることはできなかったと思います。皆さんはどうでしょうか。

そして、メシアが<主>であることが分かる時が来るのです。主イエスは復活し、やがて天に上げられます。主イエスの弟子たちは、復活したイエスに出会いました。主イエスの弟子たちの目の前で、イエスは天に上げられました。弟子たちは、主イエスの復活と昇天の目撃者です。弟子たちは気づくのです。主イエスの復活と昇天は、既に聖書で予告されていたことを。主イエスの弟子のペトロが弟子たちの上に聖霊が降ったペンテコステの日、説教するのです。

ペトロは語ります。

「ダビデは預言者だったので、彼から生まれる子孫の一人をその王座に着かせると、神がはっきり誓ってくださったことを知っていました。そして、キリストの復活について前もって知り、『彼は陰府に捨てておかれず、/その体は朽ち果てることがない』/と語りました」。

この<彼は陰府に捨てておかれず、/その体は朽ち果てることがない>は詩篇16からの引用です。

さらにペトロは続けます。

「ダビデは天に昇りませんでしたが、彼自身こう言っています。『主は、わたしの主にお告げになった。「わたしの右の座に着け。わたしがあなたの敵を/あなたの足台とするときまで」』」。

ペトロは、

「わたしの右の座に着け」

との言葉が、主イエスが天に上げられたことで実現したと理解したのです。主イエスは天に上げられ、神の右におられると理解したのです。そこでペトロは結論を言います。

「イスラエルの全家は、はっきり知らなくてはなりません。あなたがたが十字架につけて殺したイエスを、神は主とし、またメシアとなさったのです」。

メシアはなぜ、主なのか、という主イエスの問いに対する答えがここにあります。十字架につけられ、殺されたイエスを神が主とし、メシアとなさったのです。十字架で死んで復活した方を神が、主とし、メシアとなさったのです。救い主は<主>なのです。救い主メシアは、政治的解放者ではなく、<主>なのです。

今日の聖書の主イエスの言葉を聞いた人たち、そして弟子たちも主イエスが何を言っているのか、言いたいのか、分からなかったのです。ペンテコステの日のペトロの説教を聞く時、主イエスが伝えたかったこと、それが、ご自身がメシアであり、主であることを伝えたかったことが分かるのです。

人々が期待したメシアは、政治的な解放者でした。しかしメシアであるイエスは、そのような解放者ではありませんでした。イエスは、罪の支配から人間を救い出す解放者です。主イエスは、人間の思いを越える救い主でした。

そして主イエスは、私たちの思いをも越えるメシア、救い主なのではないでしょうか。私たちは、主イエスが、十字架で死んでくださり、私たちの罪を贖ってくださり、私たちに罪の赦しを与えてくださったと信じます。私たちの罪の赦しを与えるために十字架について死んでくださった救い主。復活し天に上げられ、私たちをも天に迎えてくださる救い主、私たちに永遠の命を与えてくださる救い主。私たちはこのように救い主のことを考えます。

しかし、この方はそのような私たちの思いを越えるメシアなのではないでしょうか。神はこのイエスを<主>としたとペトロは説教しました。私たちの救い主は<主>なのです。皆さんと主イエスとの関係はどんな関係ですか。イエスを主とする関係でしょうか。

イエスは、私たちの主なのです。逆に、私たちは主イエスの何なのでしょうか。イエスが主であるということは、私たちは主の弟子であり、主のしもべ、なのです。私たちは弟子として主に従い、しもべとして主に仕えるのです。これがイエスを主とするということです。主である方、それが私たちの救い主イエスなのです。

イエスが主である、これは私たちの思いを越えることだったのではないでしょうか。イエスが私たちの主である、これが福音なのではないでしょうか。私たちには主がおられる、これが福音なのではないでしょうか。

私たちは自分を主人公としてこの世を生きてきました。自分の思い通りになる人生をつくりたいと思ってきました。しかし思い通りにならず、人生の主人公にもなれずにどう生きていいか分からなくなったのではないでしょうか。私たちの心を楽しませるもの、喜ばせるものは沢山あります。もし人生、楽しみ、喜んで生きれば、それでよいとするなら、私たちは快楽の奴隷となってしまいます。イエスを主とするから、私たちは神を愛し、人を愛して生きていくことができるのではないでしょうか。イエスが私たちの主である、これが福音であり、私たちには主がおられる、これが福音であることを深く理解する者でありたいと願います。

祈り
天の父、 あなたは聖書においてご自身のことを<主なる神>と述べておられます。 あなたは主です。 そして私たちは、救い主イエス様を主であると信じます。 イエス様を主とする確かな信仰へ導いてください。 聖霊によらなければ、誰もイエスを主と告白することはできないと書かれています。 イエスを主とする信仰を私たちのうちにさらに育ててくださるように導いてください。 まだイエスを主と告白していない方たちを導き、共にイエスを主とする信仰者の交わりに導いてください。 イエス・キリストの御名により祈ります。